Tibetan
་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བཀའ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཨ་རལླི་ལས། རི་དང་རྡེའུ་ཤིང་བུ་དང༌། །པདྨོ་དག་དང་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །རྔ་བོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང༌། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བཀའ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་གང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ལས་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་བཀར་བསྡུ་བ་ནི། སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང༌། །འཆད་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ། །དེ་ལ་མི་མཆོག་སློབ་མར་གྱུར་པས་སྔོན་བསླབས་ཤིང༌། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཐུས་བྱེད་རང་གི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདྲེས་མར་བྱུང་ཡང༌། བཀར་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་གཞག་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པས་གླེང་བསླངས་ལ། བར་དུ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚིག་དང༌། མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས།ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །དེའང་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ཆ་མཉམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས་ཏེ། མི་ཟད་པའི་གཏེར་བསྟན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པ་དག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གཉེན་པོར་ནི༑ ༑ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ་གསུང་ངོ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་དུག་གསུམ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་སྣོད་ཆ་མཉམ་པ་ནི་གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་དུག་གསུམ་འདྲེས་ཤིང་འདུས་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བསྟན་པས། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་བསྡོམས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ཡི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དག་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །སོ་སོའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། །བླ་མེད་མཉམ་པའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན། །ཀུན་ཀྱང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཕུང་པོ། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདུས་པས་ལུས་སམ་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་དྲུངས་ནས་འབྱིན་ཅིང༌། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ནད་གཅིག་གི་གཉེན་པོར་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་སྨན་སྣ་ཚང་བ་ཚོགས་ན་སྐབས་དེར་སྨན་ཚོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ལས། ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་ཆོས་ཕུང་པོ། །དེ་ཡི་གྲངས་བཞིན་རབ་ཏུ་ངེས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ལ། ཁ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཤློ་ཀ་སྟོང་ལ་འདོད་དེ༑ ས་སྡེ་ལས། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་དག་བཟུང་བ་རྣམས་ནི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་འདོད་ལ། ནཱ་ག་བོ་དྷི་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་གང་ཞིག་གི་མིང་ཚིག་ལྷའི་གོས་ལྟར་སྲབ་པའི་གྲོ་གའམ་ཏ་ལ་ལར། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱགས་མེད་པར་བྲིས་པ། གླང་པོ་ཆེ་དར་མའི་རྒྱབ་ནོན་པ་ལ་འདོད་ཅིང༌། ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རེ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ལ་འདོད་ལ༑ ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་བར་མ་གཅིག་གི་ཚད་ལ་འདོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུས་མཛད་པའི་མངོན་པ་སྡེ་གཅིག་ལ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་མཛོད་ལས།
Chinese
加持之故，彼等立名曰“教”。如《阿惹哩》云：“山与砾石树木子，莲花诸及如意树，大鼓所出之音声，胜者加持之故也，彼等立名曰‘教’。”如是，声闻何者以加持力而说法，以及男子、妇女、童子、童女等以事业大威力而说法者，亦摄为教，即《摄》云：“胜者声闻凡有几许说法者，讲说与具足智慧者所说，殊胜圣者作乐及彼之果获得者，彼等一切乃如来之士夫力。何以故？谓胜者所说之法理，其人中胜者成为弟子故先学，现证之后如所学而宣说者，乃佛陀力所作，非以自力之威力。”如是，于经与续中，虽有佛陀自身之语及其他之语杂出，然安立为教者，当以此理而知之。随许之教者，如《涅槃经》云：“阿难陀，我圆寂之后，于结集之时，以此语‘如是我闻，一时’而开启，中间以连接之语，末尾以‘世尊所说，谓为随喜’之间而结集。”以对治与异名之门而分者，法蕴八万四千也。如《灯明》云：“大能仁说正法蕴，八万四千之数也。”彼亦贪欲所生二万一千之对治，律藏二万一千；嗔恚与愚痴及等分所生二万一千之对治，经部与论部及三藏等分二万一千而说。如《无尽藏显示》云：“贪嗔痴，三毒等分行，二万一千对治故，如是宣说尔许法蕴。”又如《秘密藏》云：“八万四千烦恼之对
English
For the sake of blessing, those are called 'teachings.' As the Aralli says: 'Mountains, pebbles, trees, and branches, Lotuses and wish-fulfilling trees, Also arising from great drums, Because the Victorious One blesses them, Those are called 'teachings.'' Similarly, those Shravakas who speak the Dharma through the power of blessing, and men, women, boys, and girls, etc., who speak the Dharma through the power of great activity, are also included in the teachings. As the Samgraha says: 'Whatever Shravakas of the Victorious One teach the Dharma, And speak with exposition and intelligence, Supreme noble ones who bring happiness and obtain its fruit, All of those are through the power of the Tathagata's being. Why? Because whatever Dharma principles the Victorious One taught, The best of people, having become disciples, first learn, And having realized them, teach as they have learned, It is done through the power of the Buddha, not through the power of their own strength.' Similarly, although the words of the Buddha himself and the words of others may appear mixed in the Sutras and Tantras, those that are established as teachings should be understood by this distinction. The teachings of subsequent permission are as in the Nirvana Sutra: 'Ananda, after my complete Nirvana, when you are compiling, begin with the words, 'Thus have I heard, at one time,' connect with intermediate words, and conclude with 'spoken by the Bhagavan, which is called rejoicing.'' Divided by way of antidotes and synonyms, there are eighty-four thousand collections of Dharma. As the Lamp Illuminating says: 'The Great Sage spoke of eighty-four thousand collections of Dharma.' That is, the Vinaya Pitaka, twenty-one thousand, is the antidote to the twenty-one thousand arising from desire; the Sutra Pitaka and the Abhidharma Pitaka, and the three Pitakas equally, are said to be twenty-one thousand, the antidote to the twenty-one thousand arising from anger, ignorance, and equal parts. As the Teaching of the Inexhaustible Treasure says: 'Desire, anger, ignorance, The three poisons equally practiced, For the antidote of twenty-one thousand, Thus are spoken that many collections of Dharma.' And as the Secret Essence says: 'The antidote to eighty-four thousand afflictions,'
Chinese
作为对治，宣说了八万四千法门，正在宣说，将会宣说。其中，三藏是分别对治三种毒素的，是因乘；三藏平等则是密咒持明，是对治三种毒素混合和聚集的一切，宣说了果金刚乘。这样总计为八万四千。在《功德庄严续》中说：外面的三藏，是对治贪嗔痴的，无上平等的密咒，是对治一切烦恼的。一切都是八万四千，诸佛所说的法蕴，是对治烦恼的。如此。其中，法蕴就像肢体和分支聚集而被称为身体或蕴一样，是从根源上拔除一个烦恼，并且作为获得解脱的条件，是显示基础、道路、结果各不相同的圆满的蕴。就像对治一种疾病而聚集了同一类别的所有药物，那时被称为药集一样，应该这样理解。如《俱舍论》中说：对于行为的对治，宣说了相应的法蕴。以及《三界显现》中说：为了摧毁烦恼，法蕴，对其数量完全确定。就像这样。这里关于法蕴的数量，克什米尔的耶谢多杰等人认为是一千颂，如《土地品》中说：圣者根嘎波所持有的八万四千法蕴，就是这三藏。如果问一个法蕴的数量是多少？“一百个百位数字是一个法蕴”，他们这样认为。那伽菩提等人则认为，任何法的名称词句，像天神的衣服一样薄的纸或贝叶上，用头发尖端的一部分没有边缘地书写，大象也难以压倒。有些人认为，蕴、界、处等各自完整地显示出来。有些人认为，相当于一部中等论著的量。比如，舍利子所造的《阿毗达磨》一部，有四千颂，就被认为是法蕴。如是说，《俱舍论》中。
English
As an antidote, eighty-four thousand teachings were taught, are being taught, and will be taught. Among them, the three pitakas are the respective antidotes to the three poisons, which is the causal vehicle; the equal three pitakas are mantra vidyadharas, which are the antidotes to all the mixed and accumulated three poisons, and the fruition Vajrayana is taught. Thus, the total is eighty-four thousand. In the Tantra of Arrayed Qualities, it says: The outer three pitakas are the antidotes to desire, hatred, and ignorance. The unsurpassed equal mantra is taught as the antidote to all afflictions. All are eighty-four thousand. The aggregates of dharma taught by the Victorious Ones are the antidotes to afflictions. Thus. Among them, the aggregates of dharma are like limbs and branches gathered together and called a body or aggregate, which uproots one affliction from its source, and as a condition for attaining liberation, it is a complete aggregate that shows the differences between the ground, path, and result. Just as when all the medicines of the same category are gathered together as an antidote to one disease, it is called a medicine collection at that time, it should be understood in this way. As it says in the Treasury of Knowledge: For the antidotes to actions, the corresponding aggregates of dharma are taught. And as it says in the Appearance of the Three Realms: In order to destroy afflictions, the aggregates of dharma, are completely determined according to their number. Like this. Here, regarding the measure of the aggregates of dharma, some, such as Kashmiri Yeshe Dorje, consider it to be a thousand shlokas, as it says in the Chapter on Land: The eighty-four thousand aggregates of dharma held by the venerable Kungawo are these three pitakas. If asked, what is the measure of one aggregate of dharma? "One hundred hundreds is one aggregate of dharma," they think. Nagarabhodi and others think that the names and words of any dharma are written on paper or palm leaves as thin as the clothes of the gods, with a part of the tip of the hair without edges, which is difficult for an elephant to overwhelm. Some think that the aggregates, elements, and sources are completely shown. Some think that it is equivalent to the amount of a medium-sized treatise. For example, one section of Abhidharma made by Shariputra, which has four thousand shlokas, is considered to be an aggregate of dharma. Thus it is said, in the Treasury of Knowledge.