Tibetan
་རྒྱུ་མཚན། (ཤེས་པས་རང་ཡུལ་གསལ་བར་རྟོགས་པ། རྟོགས་པ། དེས་དེ་གསལ་བར་རྟོགས་མི་ ཐུབ་པ། མ་རྟོགས་པ། རང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་ཤར་བ། གསལ་བ། དེ་གསལ་བར་མི་ཤར་བ། མི་གསལ་བ།) ཆོས་ གཅིག་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ། སྒོས་མིང་། ཆོས་དུ་མ་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ། སྤྱི་མིང་། ཁམས་འོག་མའི་ སེམས་རགས་པ། མཚན་བཅས། ཁམས་གོང་མའི་སེམས་ཞི་བ། མཚན་མེད། (རྣམ་རྟོག་མི་ དགེའི་ཕྱོགས། ཉོན་མོངས་ཅན། དེ་མི་དགེ་མིན་ཕྱོགས། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ།) སྤྲོས་མཚན་ཚབས་ཆེན་ཞི་བ། འདས་པ། དེའི་ངད་ཤུགས་འཇུག་པ། འདྲེས་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཚན་མཚོན་དང་། རང་བཞིན་གསུམ་སྐབས། ཡོད་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཀུན་བཏགས། ཡོངས་སུ་ཆད་པ། རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་འཇོག་པའི་ཀུན་བཏགས། རྣམ་གྲངས་པ། ལྟོས་པར་འཇོག་པའི་ཀུན་ 10-31 བཏགས། ལྟོས་པ་བ། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆར་གྱུར་པ། ས་བོན་གཞན་དབང་། གསལ་ཙམ་གྱི་ཆར་ གྱུར་པ། ཀུན་བྱང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གཞན་དབང་། (བག་ཆགས་དབང་གིས་སེམས་བདེན་དངོས་སུ་སྣང་བ། མ་ དག་གཞན་དབང་། དེའི་དབང་གིས་དེ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་སྣང་བ། དག་པའི་གཞན་དབང་།) གནས་ལུགས་གཞི་ དབྱིངས་དོན་གྱི་ཆར་གྱུར་པ། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ། དེ་མངོན་བྱེད་པའི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ སུ་གྱུར་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྣམས་ལའང་ཆ་བཞག་སོགས་ཀྱིས་མཚན་ མཚོན་དུ་བསྒྲིགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། འཁོར་རྩ་ལ་དཔྱད་པ། བག་ཆགས་ ཀྱི་གཞི་ལ་དཔྱད་པ། སྟོང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། བདེན་གཉིས་ལ་དཔྱད་པ། གྲུབ་མཐའ་ལ་ དཔྱད་པ་དང་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལ། མཚམས་སྦྱར། དངོས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ། སྤང་ བྱ། གཉེན་པོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཙམ་ ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་དུག་གསུམ་ལྟ་བུའོ། །མཐར་ཐུག་གི་མི་གནས་མྱང་འདས་གཞི་དབྱིངས་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ པ་ལ། རྟོགས་བྱ་དང་། རྟོགས་བྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་གང་ལའང་མཚན་མའི་ང་བདག་ཏུ་ གྲུབ་པ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་རྟག་པའི་ཁམས་དེ། སྐབས་འདིའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ང་བདག་གིས་སྟོང་དབྱིངས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། བརྟགས་ཚུལ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་བདག་གི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མ
Chinese
原因：（通过意识清楚地了解自己的领域，了解，但它无法清楚地了解它，不了解，自己的领域的形态清楚地显现，清楚，它不清楚地显现，不清楚。） 在一个事物上使用符号，专有名词；在多个事物上使用符号，通用名词；下界粗糙的心，有相；上界寂静的心，无相。（分别念不善的一面，烦恼的；它不是不善的一面，不是烦恼的。） 平息了严重的戏论之相，过去；它的余势进入，混合物也同样具有名称和象征。 在三种自性时，无法安立为存在的遍计所执，完全断绝；仅安立为名相的遍计所执，名相者；观待而安立的遍计所执，观待者；成为一切烦恼之源，种子异熟；成为稍微清晰之源，尚未成就一切清净的异熟。（由于习气的作用，心显现为真实存在，不清净的异熟；由于它的作用，它显现为不真实的幻象，清净的异熟。） 成为实相、基界之义，不变的圆成实；成为显现它的学习智慧，不颠倒的圆成实，也应通过部分假立等方式来安排名称和象征。 第四，关于附带意义，考察轮涅之根本，考察习气之基础，考察空性之方式，考察二谛，考察宗派，共有五种。 第二，关于道，连接，真实和非真实两种，在后者中，关于所断，对治两种，首先，二障是：从暂时的解脱和涅槃显现的角度，阻碍其显现的垢染部分，是烦恼障的定义，例子如三毒。 从究竟的无住涅槃、基界、如是性之法身显现的角度，阻碍其显现的垢染部分，是所知障的定义，例子如对三轮的分别念。 第二，关于所证，能证和所证两种，首先，关于无我，人无我和法无我两种，首先，关于人无我，定义，分类两种，首先是：在任何基上都不存在自性我的基界、常恒的界，是此处所说的人无我的定义，例子如由积聚所组成的相续中，我空之界。 第二，关于人无我的分类，有四种考察方式。 第二，关于法无我，定义，分类两种，首先是：一切世俗的能取所取之法我的戏论都完全不存。
English
Reason: (Understanding one's own field clearly through consciousness, understanding, but it cannot understand it clearly, not understanding, the form of one's own field appears clearly, clear, it does not appear clearly, not clear.) Applying a symbol to one thing, proper noun; applying a symbol to multiple things, common noun; the coarse mind of the lower realm, with characteristics; the peaceful mind of the upper realm, without characteristics. (The side of discursive thought that is unwholesome, afflicted; the side that is not unwholesome, not afflicted.) Pacifying the severe proliferation of characteristics, past; its lingering influence enters, mixtures are also similarly designated with names and symbols. In the context of the three natures, the completely imputed, which cannot be established as existent, is utterly severed; the completely imputed, which is established merely as a designation, is the designator; the completely imputed, which is established in dependence, is the dependent. That which becomes the rain of all afflictions, the seed other-powered; that which becomes the rain of mere clarity, the other-powered that has not accomplished all purification. (Due to the power of habit, the mind appears as truly existent, the impure other-powered; due to its power, it appears as an unreal illusion, the pure other-powered.) That which becomes the meaning of the nature of reality, the ground of being, the unchanging perfectly established; that which becomes the wisdom of learning that manifests it, the non-inverted perfectly established, should also be arranged with names and symbols through partial imputation and so forth. Fourth, regarding the ancillary meaning, examining the root of samsara, examining the basis of habit, examining the manner of emptiness, examining the two truths, examining philosophical tenets, there are five in total. Second, regarding the path, connection, the two realities, in the latter, regarding what is to be abandoned, the two antidotes, first, the two obscurations are: from the perspective of the temporary liberation and the mere manifestation of nirvana, the part of the stain that obstructs its manifestation, that is the definition of the afflictive obscuration, examples such as the three poisons. From the perspective of the ultimate non-abiding nirvana, the ground of being, the manifestation of the dharmakaya of suchness, the part of the stain that obstructs its manifestation, that is the definition of the cognitive obscuration, examples such as the conceptualization of the three spheres. Second, regarding what is to be realized, the two to be realized and the two that realize, first, regarding selflessness, the two selflessnesses of person and phenomena, first, regarding the selflessness of person, definition, the two divisions, first is: the ground of being, the permanent realm, in which there is no self-nature of a self in any basis, is the definition of the selflessness of person in this context, an example is the emptiness of self in the continuum of aggregates. Second, regarding the classification of the selflessness of person, there are four ways of examination. Second, regarding the selflessness of phenomena, definition, the two divisions, first is: all the proliferation of the self of phenomena, the apprehended and the apprehender of conventional truth, is completely non-existent. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེད་པའི་ཡེ་གཞི་དོན་དམ་ རྣམ་ཀུན་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་འདོད་ཁམས་ 10-32 ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་བྱ་ངོས་བཟུང་། བདག་མེད་གཏན་འབེབས་ གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ། བཏགས་ཡོད་སྤྱིའི་བདག་མེད་གཏན་འབེབས། ཀུན་གཞན་གྱི་ བདག་མེད་གཏན་འབེབས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ། ཕྱི་དོན་དང་གཞན་དབང་བདེན་མེད་ གཏན་འབེབས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་མངོན་བྱེད་གང་ཞིག རྣམ་གྲོལ་དམ་པའི་ འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། མངོན་རྟོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་པས་ཆོས་སྐུ་ མངོན་བྱེད་ཚུལ། ལམ་དང་སའི་རིམ་པས་དེ་མངོན་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མངོན་ རྟོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་པས་མངོན་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་དང་། སའི་ བགྲོད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མི་ སློབ་ལམ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ དེ་ཉིད་མངོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞིག བྱང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐར་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཅན་རྣམ་པར་དཀར་བ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆུང་། འབྲིང་། ཆེ་གསུམ་ མོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་དབྱིངས་མངོན་ བྱེད་ཐབས་ཚོགས་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག ངེས་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ ལུགས་སྟོང་ཕྱོགས་ལ་གསལ་སྣང་འཕེལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་དེ། སྐབས་ འདིའི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ། དྲོད། རྩེ། བཟོད། ཆོས་བཞི། གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་སྟོང་པའི་ཆ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་མཐོང་བའི་ 10-33 འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་ངོས་སྐལ་ཀྱི་སྤང་ བྱ་ཅི་རིགས་དང་བྲལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་དེ། སྐབས་འདིའི་མཐོང་ལམ་ གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ པ་ལ། བཟོད་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གོ །བཞི་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། མཐོང་ཟིན་གྱི་གནས་ལུགས་རིམ་པས་མངོན་དུ་གྱུར་བྱེད་གང་ཞིག རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ རང་རང་གི་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་རིམ་པས་བྲལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་འཇུག་ངོགས་ སུ་གྱུར་པའི་ལམ་དེ། སྐབས་འདིའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད
Chinese
本有之基，胜义谛，一切种相者，此时之法，无我之体性，体基如欲界之基界。 第二，分为：所破之确定，无我之确立。后者又分为：假立总体的无我之确立，异体的无我之确立。后者又分为：外境和自性他缘无实之确立。第二，分为：体性，分类。第一是：基与果无别的法界，显现彼者，成为解脱圣者的入口，此时是证悟之道之体性，体基如大乘资粮道。 第二，分为：现证金刚之安住而显现法身之方式，以道和地的次第而显现之方式。第一，分为：现证，以金刚之安住而显现之方式。 第二，分为：道和地的行进方式。第一，分为：资粮道，加行道，见道，修道，无学道五者。第一，分为：体性，分类。第一是：显现基界之方便的集合，与菩萨相续之解脱分相符的，具有真假二谛之相，极为清净者，此时是资粮道之体性，体基如大乘资粮道小品。 第二，分为：小，中，大三种。 第二，分为：体性，分类。第一是：显现胜义谛之方便，胜过资粮道之集合者，与决定分相符，于空性之实相，光明增长之入口的道，此时是加行道之体性，体基如大乘加行道暖位。 第二，分为：暖位，顶位，忍位，世第一法。 第三，分为：体性，分类。第一是：亲眼新见基界空性之一分，超离世间的智慧，从解脱自身份额的断除对治品中解脱的入口之道，此时是见道之体性，体基如大乘见道最初之等持。 第二，分为：十六忍智。 第四，分为：体性，分类。第一是：次第显现已见之实相者，从解脱各自的断除对治品的垢染中，以次第解脱之分而安立的入口之道，此时是修道之体性。
English
The basis of existence, the ultimate truth, the all-aspect one, the characteristic of selflessness of the Dharma in this context, the basis is like the basis of the desire realm. Second, it is divided into: the determination of what is to be refuted, the establishment of selflessness. The latter is further divided into: the establishment of the general selflessness of imputation, the establishment of the selflessness of otherness. The latter is further divided into: the establishment of the non-reality of external objects and other-powered nature. Second, it is divided into: nature, classification. The first is: the Dharmadhatu that is inseparable from the basis and the result, which manifests that, becomes the entrance for the liberated saints, and at this time is the characteristic of the path of realization, and the basis is like the Mahayana accumulation path. Second, it is divided into: the way in which the Dharmakaya is manifested by the abiding of the realization Vajra, and the way in which it is manifested by the order of the path and the ground. First, it is divided into: realization, the way in which it is manifested by the abiding of the Vajra. Second, it is divided into: the way of proceeding of the path and the ground. First, it is divided into: the accumulation path, the preparation path, the seeing path, the meditation path, and the no-more-learning path. First, it is divided into: nature, classification. The first is: the collection of means to manifest the basic realm, which is in accordance with the liberation part of the Bodhisattva's continuum, has the aspects of the two truths, and is extremely pure, at this time is the characteristic of the accumulation path, and the basis is like the small Mahayana accumulation path. Second, it is divided into: small, medium, and large three types. Second, it is divided into: nature, classification. The first is: the means to manifest the ultimate truth, which is superior to the collection of the accumulation path, in accordance with the definite part, the path of the entrance where the light increases in the direction of emptiness, at this time is the characteristic of the preparation path, and the basis is like the Mahayana preparation path heat. Second, it is divided into: heat, peak, forbearance, and the highest worldly Dharma. Third, it is divided into: nature, classification. The first is: the wisdom that directly sees a part of the emptiness of the basic realm, transcends the world, and is the path of entrance that is free from whatever needs to be abandoned from the share of one's own liberation, at this time is the characteristic of the seeing path, and the basis is like the first samadhi of the Mahayana seeing path. Second, it is divided into: sixteen tolerances and wisdoms. Fourth, it is divided into: nature, classification. The first is: that which gradually manifests the reality that has been seen, the path of entrance that is established from the part of gradually liberating from the defilements of the respective objects to be abandoned, at this time is the characteristic of the meditation path. --------------------------------------------------------------------------------