Tibetan
། མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ ལམ་སྐོར་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐོར་དགུའོ། །ལྔ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག གནས་ངན་ ལེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་ཏེ། སྐབས་འདིའི་མི་སློབ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། རང་སྣང་། གཞན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་འཇུག་ངོགས་གང་ ཞིག ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་སའི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ། སའི་ངོ་བོ། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ཚུལ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ། སྐུ། ཡེ་ཤེས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་མདངས་གང་ཞིག གཞི་འབྲས་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཤིས་ཇི་བཞིན་མངོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད(ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་)དེ། སྐབས་འདིའི་ངོ་བོ་ 10-34 ཉིད་སྐུའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་རང་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ལུགས་དང་སྣང་ཚུལ་ གྱིས་བཞག་པ་གང་ཞིག རང་བྱུང་དུ་མངོན་པ་དང་གསར་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་མཐར་ ཐུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐུབ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཆར་གྱུར་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ལོངས་སྐུའི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱིས་ སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལོངས་སྐུ་ ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྣང་གི་ཆར་ཤར་བ་གང་ཞིག སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་ རོལ་དེ། སྐབས་འདིའི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟ་ བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་སོ། །གཉ
Chinese
名称是：大乘修道次第的第一部分，如观（lta ba）。 第二部分有九个小节。 第五部分包括定义和分类两个方面。 首先是：完全断除和证悟的解脱智慧，即断除一切恶趣，完全转变所有处所的终极道，这是此处无学道的定义。例如，名称是如来（de bzhin gshegs pa）的明镜智慧。 第二部分包括自显现和它显现的两种智慧。 第二部分包括定义和分类两个方面。 首先是：殊胜解脱智慧的入口，是无量奇妙功德的基础，这是此地地的定义。例如，名称是大乘见道。 第二部分包括地的体性和证悟法界的方式。 第三部分，关于果，包括身、智慧、功德和事业四个方面。 首先，关于身，包括法性身（ngo bo nyid sku）、智慧法身（ye shes chos sku）、报身（longs sku）和化身（sprul sku）四种。 首先，关于法性身，包括定义和分类两个方面。 首先是：本自存在的法性，如来藏（bde gshegs snying po）的自性光明，显现基和果无别的实相（的身体形态），这是此处法性身的定义。例如，名称是我们导师的法界智慧。 第二部分包括通过教证和理证来确立。 第二，关于智慧法身，包括定义和分类两个方面。 首先是：安住于基和果无别的智慧，从安住方式和显现方式来安立，从自生显现和新得显现的角度，最终概括的智慧之身，这是此处智慧法身的定义。例如，名称是释迦牟尼佛（thub dbang）的智慧法身。 第二部分包括从教证和理证的角度对体性的分类。 第三，关于报身，包括定义和分类两个方面。 首先是：如来所摄的自他显现，是圆满受用正法的身体形态，这是此处报身的定义。例如，名称是释迦牟尼佛的报身。 第二部分包括通过教证和理证来确立。 第四，关于化身，包括定义和分类两个方面。 首先是：依赖报身，从所作成就智慧的处所显现的光明，是化身的形态，这是此处化身的定义。例如，名称是至尊释迦牟尼佛的化身。 第二部分包括从教证和理证的角度，可以表达的分类。
English
The title is: The first part of the Great Vehicle Meditation Path, such as view (lta ba). The second part has nine sections. The fifth part includes two aspects: definition and classification. Firstly: The wisdom of liberation that completely abandons and realizes, that is, the ultimate path of abandoning all evil destinies and completely transforming all places, which is the definition of the no-learning path here. For example, the name is the Mirror Wisdom of the Tathagata (de bzhin gshegs pa). The second part includes two types of wisdom: self-manifestation and other-manifestation. The second part includes two aspects: definition and classification. Firstly: The entrance to the supreme wisdom of liberation, which is the foundation of infinite wonderful qualities, this is the definition of the ground here. For example, the name is the Seeing Path of the Great Vehicle. The second part includes the nature of the ground and the way of realizing the Dharmadhatu. The third part, regarding the result, includes four aspects: body, wisdom, merit, and activity. Firstly, regarding the body, it includes four types: Dharmakaya (ngo bo nyid sku), Wisdom Dharmakaya (ye shes chos sku), Sambhogakaya (longs sku), and Nirmanakaya (sprul sku). Firstly, regarding the Dharmakaya, it includes two aspects: definition and classification. Firstly: The nature that is inherently present, the self-luminous essence of the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po), the manifestation of the reality of the inseparability of the base and the result (the form of the body), this is the definition of the Dharmakaya here. For example, the name is the Dharmadhatu Wisdom of our teacher. The second part includes establishing through scriptural evidence and logical reasoning. Secondly, regarding the Wisdom Dharmakaya, it includes two aspects: definition and classification. Firstly: Abiding in the wisdom of the inseparability of the base and the result, established from the way of abiding and the way of appearing, from the perspective of self-arisen manifestation and newly obtained manifestation, the form of the wisdom body that is ultimately summarized, this is the definition of the Wisdom Dharmakaya here. For example, the name is the Wisdom Dharmakaya of Shakyamuni Buddha (thub dbang). The second part includes the classification of the nature from the perspective of scriptural evidence and logical reasoning. Thirdly, regarding the Sambhogakaya, it includes two aspects: definition and classification. Firstly: The self and other manifestations included by the Tathagata, which is the state of enjoying the perfect Dharma, this is the definition of the Sambhogakaya here. For example, the name is the Sambhogakaya of Shakyamuni Buddha. The second part includes establishing through scriptural evidence and logical reasoning. Fourthly, regarding the Nirmanakaya, it includes two aspects: definition and classification. Firstly: Relying on the Sambhogakaya, the light that arises from the place of accomplished wisdom, is the form of the Nirmanakaya, this is the definition of the Nirmanakaya here. For example, the name is the Nirmanakaya of the Supreme Shakyamuni Buddha. The second part includes the classification that can be expressed from the perspective of scriptural evidence and logical reasoning. -------------------------------------------------------------------------------- ིས་
Tibetan
པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་རང་བྱུང་དང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ བྱུང་གི་ཆར་གྱུར་པ་གང་ཞིག ཡེ་ཤེས་གང་འཚམས་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་གང་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ངོས་བཟུང་། དེའི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དངོས། རིགས་ སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི། གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ གང་ཞིག ཡེ་ཤེས་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཆོས་དབྱིངས་ 10-35 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐུབ་པའི་དེ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་མཁྱེན་པ་ ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ངར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་མེད་ པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་གང་ཞིག རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་མ་རྨོངས་པ་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་ མེད་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་ གཞི་གོང་ལྟར། གསུམ་པ་ནི། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག འཁོར་ འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་གོང་ལྟར། བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག ཁམས་དབང་མཐུན་པའི་ཆོས་དོན་གང་སྟོན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་གོང་ ལྟར། ལྔ་པ་ནི། ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ ཞིག སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་བྱ་ གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་གོང་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆེ་བ་གང་ཞིག ཆེས་བཀུར་བར་འོས་པའི་ཡ་མཚན་མཆོག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་ པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་(ལུང་རིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བཅས་)སོ། །བཞི་པ་ ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ བ་གང་ཞིག རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་སྐབས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ ལ། མངོན་རྒྱན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུ་ཚུལ། རྒྱུད་བླའི་ཕྲིན་ལས་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས་(ལུང་རིགས་བཅས་) 10-36 སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་འབྲས་ཐེག་གི་དེ་གསུམ་ལ། ཁྱད་པར། དངོས། མཇུག་བསྡུ་གསུ
Chinese
其次，智慧（梵文：Jñāna，智慧）的定义和分类： 首先是定义：凡是成为胜义自生（梵文：paramārtha-svabhāva）和世俗他生（梵文：saṃvṛti-parabhāva）范畴，并且体验到相应的智慧之相，这就是此处所说的智慧的定义。例如，诸佛的智慧。 其次是分类：确定五种智慧及其对境。分为两个部分：第一部分是确定五种智慧。首先是五种智慧的定义： 凡是法性如是（梵文：dharmatā-tathatā）的自性，并且从究竟清净的智慧角度安立，这就是此处所说的法界体性智（梵文：dharmadhātu-jñāna）的定义。例如，从如来（梵文：Tathāgata）的角度安立的智慧。 第二，凡是成为其他三种智慧的自性，并且没有我执之相的无所不遍的对境，从恒常无碍、不迷惑，一切法无所不显现的角度安立，这就是此处所说的镜智（梵文：ādarśa-jñāna）的定义。例如，与上述相同。 第三，凡是不住于轮回和涅槃两边的智慧，从通达轮回与涅槃平等性的角度安立，这就是此处所说的平等性智（梵文：samatā-jñāna）的定义。例如，与上述相同。 第四，凡是无碍了知一切法的智慧，从善于宣说符合根器和意乐的法义的角度安立，这就是此处所说的妙观察智（梵文：pratyavekṣaṇā-jñāna）的定义。例如，与上述相同。 第五，凡是能随处化现无量化身的智慧，从成办各种有情利益的角度安立，这就是此处所说的成所作智（梵文：kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）的定义。例如，与上述相同。 第三，功德（梵文：guṇa）的定义和分类： 首先是定义：凡是以三密（身语意）所摄持的清净广大，并且成为最值得尊敬的殊胜稀有之处的智慧，从功德的角度安立，这就是此处所说的功德的定义。例如，十力（梵文：daśa-bala）等。 其次是分类：分为共同和不共的功德两种（包括通过教证和理证进行论证）。 第四，事业（梵文：karma）的定义和分类： 首先是定义：凡是源于法身（梵文：dharmakāya）的增上缘，并且是清净善妙的功德集合，这就是此处所说的事业的定义。例如，引导所化众生趋向菩提。 其次是分类：分为《现观庄严论》（梵文：Abhisamayālaṃkāra）中归纳事业的方式，以及《宝性论》（梵文：Ratnagotravibhāga）中区分事业的方式（包括教证和理证）。 第二，顺带提及果乘的三种内容：特点、实质和总结。
English
Next, the definition and classification of wisdom (Sanskrit: Jñāna, wisdom): First is the definition: Whatever becomes a category of ultimate self-arising (Sanskrit: paramārtha-svabhāva) and conventional other-arising (Sanskrit: saṃvṛti-parabhāva), and experiences the corresponding aspect of wisdom, this is the definition of wisdom in this context. For example, the wisdom of all Buddhas. Second is the classification: Determine the five wisdoms and their objects. Divided into two parts: The first part is to determine the definitions of the five wisdoms: Whatever is the nature of dharmatā-tathatā (Sanskrit: dharmatā-tathatā), and is established from the perspective of ultimate pure wisdom, this is the definition of dharmadhātu-jñāna (Sanskrit: dharmadhātu-jñāna) in this context. For example, the wisdom established from the perspective of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata). Second, whatever becomes the nature of the other three wisdoms, and is the all-pervasive object without the aspect of ego-grasping, from the perspective of constant unobstructedness, non-delusion, and the manifestation of all dharmas without elaboration, this is the definition of ādarśa-jñāna (Sanskrit: ādarśa-jñāna) in this context. For example, the same as above. Third, whatever wisdom does not abide on the edges of saṃsāra and nirvāṇa, from the perspective of understanding the equality of saṃsāra and nirvāṇa, this is the definition of samatā-jñāna (Sanskrit: samatā-jñāna) in this context. For example, the same as above. Fourth, whatever wisdom knows all dharmas without obstruction, from the perspective of being skilled in expounding the Dharma in accordance with the faculties and inclinations, this is the definition of pratyavekṣaṇā-jñāna (Sanskrit: pratyavekṣaṇā-jñāna) in this context. For example, the same as above. Fifth, whatever wisdom can emanate countless emanations everywhere, from the perspective of accomplishing various benefits for sentient beings, this is the definition of kṛtyānuṣṭhāna-jñāna (Sanskrit: kṛtyānuṣṭhāna-jñāna) in this context. For example, the same as above. Third, the definition and classification of qualities (Sanskrit: guṇa): First is the definition: Whatever is the pure and vast greatness encompassed by the three secrets (body, speech, and mind), and becomes the most worthy of respect, the supreme and rare place of wisdom, from the perspective of qualities, this is the definition of qualities in this context. For example, the ten powers (Sanskrit: daśa-bala), etc. Second is the classification: Divided into common and uncommon qualities (including argumentation through scriptural and logical proofs). Fourth, the definition and classification of activities (Sanskrit: karma): First is the definition: Whatever arises from the empowering condition of the dharmakāya (Sanskrit: dharmakāya), and is a collection of pure and virtuous qualities, this is the definition of activities in this context. For example, guiding disciples towards bodhi. Second is the classification: Divided into the way of summarizing activities in the Abhisamayālaṃkāra (Sanskrit: Abhisamayālaṃkāra), and the way of distinguishing activities in the Ratnagotravibhāga (Sanskrit: Ratnagotravibhāga) (including scriptural and logical proofs). Second, a side note on the three aspects of the result vehicle: characteristics, essence, and conclusion. -------------------------------------------------------------------------------- མ་