Tibetan
ེས། འདུ་བྱེད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་གོང་དུ་སོང་། གཉིས་པ་ལ། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ། གཉིས་ པ་ལ། མཚན་ཉིད་སོང་། དབྱེ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ དང་། གཡེང་ལྡན་གྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྫས་ལྡན་གྱི་འདུ་བར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཐུ་གང་ ཡང་རུང་བ་ལས་རང་འབྲས་གཅིག་ཕྱོགས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་པོ་གང་རུང་ འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ལུས། ངག ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། བཏགས་ 10-24 ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ། མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་ལ་བཏགས་པ། དུས་ལ་བཏགས་པ། ངོ་བོ་ལ་བཏགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ལ་སྒོས་རྫས་མེད་ པ་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཞིག རང་གི་གདགས་གཞི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ བཏགས་ནས་རང་ངོ་འཇོག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པའི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་གང་ཞིག རང་གི་ གདགས་གཞི་དུས་སུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བཏགས་ནས་རང་ངོ་འཇོག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དུས་ལ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་ དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གང་ཞིག རང་གི་གདགས་གཞི་ཆོས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ བཏགས་ནས་རང་ངོ་འཇོག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ངོ་བོ་ལ་བཏགས་པའི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ གང་ཞིག རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྫས་མེད་དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་གི་ཆ་ནས་ཆོས་ཙམ་དུ་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ པ་ལ། དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་མེད་སོགས་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏན་ལ་ འབེབས་བྱེད་ཐུན་མིན་ལ། བདེན་གཉིས་རྣམ་བཞག བདེན་བཞིའི་རྣམ་གཞག ཆོས་ ལྔའི་རྣམ་གཞག རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། རྣམ་ཤེས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཞིག གནས་ཚུལ་ལ་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་རང་ངོ་ཐ་ སྙད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས། དབྱེ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་ 10-25 ལ། ལོག་པ་དང་། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སོ། །
Chinese
关于三种行（འདུ་བྱེད་，Saṃskāra，saṃskāra，行）中的第一种，分为定义和分类两部分。 首先是定义，已在前面讲述。第二是分类，分为感受（ཚོར་བ་，Vedanā，vedanā，感受）的乐、苦、舍三种。 关于第二种，定义已在前面讲述。分类方面，有两种分类方式：一是分为颠倒想（ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་）等三种，二是分为散乱想（གཡེང་ལྡན་གྱི་འདུ་ཤེས་）等三种。 关于第三种，分为定义和分类两部分。首先是定义：具有实体的造作，通过身、语、意三门的力量，无论哪一种，都能产生各自的结果，即善、非善、无记三种中的任何一种。从产生这些结果的角度来安立的，就是行的定义。例如，顶礼的身体行为就是其例证。 第二是分类，分为身、语、意三种行。 关于第二种，分为假立法的分类和确定例证两部分。 首先是关于假立法，分为依处假立、依时假立、依体性假立三种。首先是依处假立：任何具有作用的事物，其自身没有独立的实体，但它依赖于作为假立基础的处所显现的事物，并从安立自身名相的角度来确立，这就是此处所说的依处假立的定义。例如，世界就是其例证。 第二是依时假立：任何事物，它依赖于作为假立基础的时间显现的事物，并从安立自身名相的角度来确立，这就是此处所说的依时假立的定义。例如，瓶子的第一个刹那（སྐད་ཅིག་དང་པོ་）就是其例证。 第三是依体性假立：任何事物，它依赖于作为假立基础的其他法的体性，并从安立自身名相的角度来确立，这就是此处所说的依体性假立的定义。例如，瓶子的生（སྐྱེ་བ་）就是其例证。 关于第三种，分为定义和分类两部分。首先是定义：任何显现为法之体性的事物，从其自身体性上来说，是无实体、具有作用、空性的，仅仅是从法的角度来安立的，这就是此处所说的无实体的定义。例如，虚空就是其例证。 第二是分类，分为转变为其他事物的无实体等三种。 第三部分是用于决定的共同因素，包括二谛的建立、四谛的建立、五法的建立、三自性的建立，共四种。首先是二谛的建立，分为世俗谛（ཀུན་རྫོབ་，Saṃvṛti，saṃvṛti，覆盖）和胜义谛（དོན་དམ་，Paramārtha，paramārtha，究竟）两种。首先是世俗谛，分为定义和分类两部分。首先是定义：任何有境识及其所依之境，虽然就其真实状态而言并非真实存在，但从其自身在名言上成立的角度来安立的，就是世俗谛的定义。例如，阿赖耶识（ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，Ālayavijñāna，ālayavijñāna，阿赖耶识）就是其例证。 第二是分类，分为本体、名称、类别三种，其中类别又分为错谬世俗（ལོག་པ་ཀུན་རྫོབ་）和正确世俗（ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་）两种。
English
Regarding the first of the three Saṃskāras (འདུ་བྱེད་, Saṃskāra, saṃskāra, formations), there are two aspects: definition and classification. Firstly, the definition has been discussed earlier. Secondly, the classification includes the three types of feelings (ཚོར་བ་, Vedanā, vedanā, feeling): pleasure, pain, and indifference. Regarding the second, the definition has been discussed earlier. In terms of classification, there are two ways to classify: one is to divide it into the three types such as inverted perceptions (ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་), and the other is to divide it into the three types such as distracted perceptions (གཡེང་ལྡན་གྱི་འདུ་ཤེས་). Regarding the third, there are two aspects: definition and classification. Firstly, the definition is: the substantial formation, through the power of the three doors of body, speech, and mind, whichever it may be, can produce its respective result, which is any of the three: virtuous, non-virtuous, or neutral. It is established from the perspective of producing these results, and that is the definition of Saṃskāra. For example, the physical act of prostration is an illustration. Secondly, the classification includes the three types of body, speech, and mind. Regarding the second, it is divided into the classification of imputed dharmas and the determination of examples. Firstly, regarding imputed dharmas, there are three types: imputation on the basis of place, imputation on the basis of time, and imputation on the basis of essence. Firstly, imputation on the basis of place: any functional entity that does not have an independent substance of its own, but relies on the object appearing as the basis of imputation, and is established from the perspective of establishing its own identity, that is the definition of imputation on the basis of place in this context. For example, the world is an illustration. Secondly, imputation on the basis of time: any entity that relies on the object appearing as the basis of imputation in time, and is established from the perspective of establishing its own identity, that is the definition of imputation on the basis of time in this context. For example, the first moment (སྐད་ཅིག་དང་པོ་) of a vase is an illustration. Thirdly, imputation on the basis of essence: any entity that relies on the essence of another dharma as the basis of imputation, and is established from the perspective of establishing its own identity, that is the definition of imputation on the basis of essence in this context. For example, the arising (སྐྱེ་བ་) of a vase is an illustration. Regarding the third, there are two aspects: definition and classification. Firstly, the definition is: any phenomenon that appears as the essence of a dharma, from the perspective of its own essence, is insubstantial, functional, and empty, and is merely established as a dharma, that is the definition of insubstantiality in this context. For example, space is an illustration. Secondly, the classification includes the three types of insubstantiality that transform into other entities, and so on. The third part is the unique factor for determination, including the establishment of the two truths, the establishment of the four truths, the establishment of the five dharmas, and the establishment of the three natures, totaling four. Firstly, the establishment of the two truths, divided into conventional truth (ཀུན་རྫོབ་, Saṃvṛti, saṃvṛti, covering) and ultimate truth (དོན་དམ་, Paramārtha, paramārtha, ultimate). Firstly, conventional truth, divided into definition and classification. Firstly, the definition is: any object of consciousness along with its retinue, although it is not truly existent in its actual state, it is established from the perspective of its own identity being merely nominal, that is the definition of conventional truth. For example, the Ālayavijñāna (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་, Ālayavijñāna, ālayavijñāna, storehouse consciousness) is an illustration. Secondly, the classification includes three types: entity, name, and category, among which the category is further divided into false conventional (ལོག་པ་ཀུན་རྫོབ་) and correct conventional (ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་). --------------------------------------------------------------------------------