Tibetan
བ་དཀའ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི། །མཉམ་བཞག་ ཟབ་མོ་རྩེ་གཅིག་ངང་། །བསམ་མེད་རྩོལ་བྲལ་རང་གྲོལ་དུ། །རྟག་པར་གཡེང་པ་སྤངས་ ནས་སུ། །རྒྱུན་འཇོག་ཐབས་ལ་རེམ་མཛོད་དང་། །ཚེ་འདིར་གནས་ལུགས་གང་འོས་མཇལ། །མ་ཏིས་སོ།། །། ༄༅། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ གསལ་དབྱིངས། །ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཤིས་སུ་ལྟོས། །རང་གསལ་འདི་ལས་ ལོགས་ན་བླ་མ་མེད། །རང་རིག་མ་བཅོས་གཤིས་ལུགས་རྗེན་ཆར་བ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ 9-338 བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག །གློ་བུར་འགྱུ་བ་རང་ཤུགས་བསལ་བའི་ངང་། །རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པའི་ ངང་ནས་རང་ས་ཟུང་། །རང་ཤར་སོ་མ་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་ལ། །རྒྱ་ཡངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་ བུའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། །སྟོང་གསལ་འགག་མེད་གདངས་ལ་བལྟ་ཤེས་ན། །གཤིས་ལ་འགྱུ་རྟོག་ འཚུབ་མའི་རབ་རིབ་མེད། །བྱིང་འཐིབ་རྨོངས་པ་ཆུ་ལ་རྙོག་དྭངས་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་ མེད་མཁའ་ལ་བྱ་རྗེས་ལྟར། །འདི་ཀོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གཤིས་སུ་ཡལ། །དེ་ནི་རིག་པ་རང་གི་ གནས་ལུགས་ཏེ། །གུ་དོག་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་ལྷོད་དེ་ཞོག །རྟོག་ཚོགས་འགྱུ་བའི་རྗེས་ ལ་མི་སྙེག་པར། །གཡོ་མེད་རང་གསལ་ངང་ནས་ཁོང་ཡངས་ལྷོད། །དྲན་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་གཅེས། །གཏད་སོའི་ཡུལ་སྒོ་ཕུར་ཚུགས་ངལ་བ་སྤོང་། །གསལ་ངར་ རྗེན་ཆར་སྣང་བའི་གྲྭ་མ་ཉམས། །མ་འགགས་རིག་གདངས་བལྟ་ཤེས་ངོ་མ་བོར། །ཅི་དགར་ རང་བབས་འཁྱོང་ན་དེ་ཀ་རང་། །རིག་ངོ་གོ་ཡང་གསལ་ངར་ཞན་པ་ན། །དེ་ནི་བྱིང་བ་ཕྲ་ མའི་ཚུལ་ལ་སོང་། །གསལ་ཆ་ཁོག་ནས་ཉམས་ཚེ་བྱིང་བ་རགས། །ལུས་སེམས་སྤྱི་ཞིང་དྲན་ ཤེས་འཐིབས་པ་ན། །རྨུག་གཉིད་རིམ་པས་འདྲེན་པ་འདི་ནས་འོང་། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་ ལས་སུ་མི་རུང་བ། །ཉམས་ལེན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབ། །བྱིང་བའི་ཆར་ གཏོགས་དེ་ཀུན་ངོས་ཟིན་གལ། །ཏིང་འཛིན་གནས་པ་གཡོ་བྱེད་ཀུན་རྟོག་སྒོ། །ཐོག་མ་བློ་ རྩེ་ཡུལ་ལ་འགྱུ་མ་རག །གང་ཞིག་སྣང་བ་འཆར་ལ་ཁད་པ་ཅན། །འདི་ནས་འཕྲོ་རྒོད་ཕྲ་ རགས་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འགྱུ་བ་ཆེས་འཕེལ་ཏེ། །འདོད་ཡོན་ཡུལ་ལ་དགའ་ བའི་རྒོད་བག་ངོམས། །བཟང་ངན་ཡུལ་ལ་འགྱུ་རྟོག་གྱ་གྱུ་ཅན། །གནས་པའི་གཞི་ཀུན་ གཏིང་ནས་དཀྲུགས་པར་བྱེད། །ཤེས་རྒྱུད་རྩུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚེར་མ་འདི། །ནམ་ཟུག་ཙ་ ན་འཕྲོ་རྒོད་རང་ས་མཆེད། །གཞི་ཁོག་སེམས་ཀྱི་རང་ཚུགས་མི་ཤོར་བར། །ཡན་པའི་འགྱུ་ བ་ཞེན་མེད་ངང་ནས་ལྟོས། །མདོར་ན་བྱིང་ཚེ་གསལ་སྟོང་རིག་གདངས་བསྒྲིམ། །འཕྲོ་རྒོད་ 9-339 དྲག་ནས་དམིགས་མེད་རྩེ་གཅིག་བསྐྱངས། །དེ་ནས་གྲིམ་ལྷོད་རན་པས་རང་ས་བཟུང་། །རང་བབས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །གསལ་རིག་ངོ་བ
Chinese
啊！ 不思如虚空般广阔， 于甚深等持之巅峰， 无思无作任运解脱中， 恒常舍弃散乱后， 努力持续安住之方法， 此生证悟本然之状态。 玛德所言。 以视上师为真佛之信念， 观法身普照之智慧光明界， 为永不分离之自性。 此自明之外无上师。 赤裸显现未加修饰之自性， 安住于离能所之本体中。 于突发之念自然消散之状态， 从无作放松之状态中把握自地。 对于自然生起未经改造者， 如广阔虚空般扩展其境界， 若能了知观照空明无碍之光辉， 则自性中无有动摇妄念之迷雾。 如水澄清般，昏沉愚昧得以净化， 如飞鸟无痕般，念头消逝于虚空。 ‘是此’之念自然消融于自性中， 此乃觉性本然之状态， 莫以狭隘束缚，放松安住。 不追逐念头之流转， 于无动自明之状态中，心胸开阔。 珍视觉知与明觉自然融合生起。 舍弃执着于所缘境之劳累。 勿失赤裸明觉显现之光彩， 莫忘观照无碍觉性光辉之本性。 随心所欲，自然安住，即是本然。 若能了知觉性，然明觉减弱， 则落入微细昏沉之状态。 若明觉从内心消失，则陷入粗大昏沉。 身心沉重，觉知迟钝时， 昏沉睡眠便由此逐渐产生。 此后身心将变得无用， 修法亦将遮蔽所有心性之状态。 务必认识所有昏沉之特性。 禅定之安住，乃动摇念头之门。 最初莫让心念追逐外境， 当某种显现即将生起时， 微细与粗大之掉举便由此产生， 此后，念头逐渐增长， 展现出对欲妙之贪恋。 对好坏之境产生动摇妄念， 从根本上扰乱安住之基础。 此令心识粗糙之荆棘， 一旦刺入，掉举便会蔓延。 不失去根本之心性， 于散乱之念，无执着地观照。 总而言之，昏沉时，应提起空明觉性之光辉， 掉举强烈时，应修持无所缘之专注。 此后，以适当之松紧度把握自地， 修持如虚空般自然之瑜伽。 明觉之本体
English
Ah! Without thought, vast as the sky, In the single-pointed state of profound samadhi, In effortless, spontaneous liberation, Always abandoning distraction, Strive for the method of continuous abiding, In this life, realize the natural state. Said by Mati. With the conviction of seeing the Lama as the actual Buddha, View the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，chos sku，the body of dharma or truth) as the all-pervading expanse of wisdom light, As the nature that is never separate. Apart from this self-illumination, there is no Lama. Nakedly reveal the uncorrected nature of self-awareness, Rest in the state beyond grasping at essence. In the state where sudden movements naturally dissolve, Seize your own ground from the state of effortless ease. For what arises naturally and is unmade, Expand its scope like the vast sky, If you know how to look at the unobstructed radiance of emptiness and clarity, Then in the nature, there is no fog of turbulent thoughts. Like clearing muddy water, dullness and ignorance are purified, Like the traces of birds in the sky, thoughts vanish without a trace. The thought of 'this is it' naturally dissolves into the nature, This is the natural state of awareness itself, Do not bind it with narrowness, rest in ease. Do not chase after the flow of thoughts, In the unwavering self-illumination, be open and relaxed. Cherish the spontaneous arising of the union of awareness and knowing. Abandon the weariness of fixating on objects of focus. Do not lose the radiance of nakedly clear appearances, Do not forget the nature of looking at the unobstructed radiance of awareness. If you manage to stay naturally as you are, that is it. Even if you understand the nature of awareness, if the clarity is weak, Then you have fallen into a subtle state of dullness. When clarity disappears from within, gross dullness arises. When body and mind are heavy and awareness is dull, Drowsiness and sleep gradually arise from this. Thereafter, the body and mind become useless, And practice obscures all states of mind. It is important to recognize all the characteristics of dullness. The abiding of meditation is the door to disturbing thoughts. Initially, do not let the mind chase after external objects, When some appearance is about to arise, Subtle and gross agitation arise from this, Thereafter, thoughts gradually increase, Displaying the arrogance of delighting in desirable objects. Turbulent thoughts arise towards good and bad objects, Disturbing the foundation of abiding from its very core. This thorn that makes the mind coarse, Once it pricks, agitation will spread. Without losing the fundamental nature of the mind, Look at the wandering thoughts without attachment. In short, when dullness arises, arouse the radiance of empty clarity, When agitation is strong, cultivate objectless concentration. Thereafter, seize your own ground with appropriate tension and relaxation, Practice the natural yoga like the sky. The essence of clear awareness --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོ་ཇི་བཞིན་རྗེན་པ་རུ། །མ་ བཅོས་སོ་མར་གོ་བའི་ཤེས་བཞིན་དང་། །གསལ་སྟོང་དྲན་པས་མི་འབོར་བརྗེད་ངེས་སོལ། །རང་ཤུགས་དྲན་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མེད་མི་རུང་། །ངོ་བོ་མ་བོར་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཤེས། །བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་བྲལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སློངས། །རྩོལ་བྲལ་ཤུགས་འབྱུང་ངང་ནས་ བསྐྱངས་ནུས་ན། །རིང་མིན་འོད་གསལ་གནས་ལུགས་རང་ངོ་འཕྲོད། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ སེམས་གཤིས་རང་གི་རྩལ། །ཇི་བཞིན་མངོན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་རྨོངས་ནས། །ཡེ་ནས་རང་ དང་འགྲོགས་ཀྱང་དོན་མ་རྟོགས། །ཚུལ་དེས་མ་རིག་འཁོར་བར་འགྲོ་འདི་འཁྱམས། །ད་ རེས་སྔོན་བསགས་རྣམ་དཀར་ལས་འབྲེལ་ལས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ རྙེད། །གདམས་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་མ་འབད་ན། །ཕྱིས་ནས་འདི་འདྲ་རྙེད་པ་སྲིད་མཐའ་ ཙམ། །དེ་སྐད་ཡིན་ལུགས་ཅུང་ཙམ་བསྙད་པ་པོ། །མ་ཏི་ཀིརྟི་ཞེས་པའི་སྙོམ་ལས་པས། །གྲྭ་ བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་འདིའི། །མོས་འདུན་མ་བཟློག་ཙམ་དུ་ཤར་མར་སྤེལ། ། ༄༅། །སྐད་ཅིག་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་རང་ཞལ་ལས། །མདུན་མཁར་འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔ་ འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །རང་གསལ་རིག་སྟོང་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་མགོན། །པད་ཟླའི་གདན་ ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ། །དཀར་གསལ་དག་པ་འོད་ལུས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །མཛེས་འཛུམ་ཞལ་བཟང་དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དང་། །ཟ་བེར་ ཆོས་གོས་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་བཀླུབས། །རྩེ་གསུམ་ཕྱག་མཚན་སྔགས་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གསང་ཆེན་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་བདག །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་སྤྲོ་ བའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ། །རང་གསལ་གཉུག་མའི་ 9-340 གཤིས་ལས་སྐད་ཅིག་ཤར། །གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་འབྲུ་གསལ་བ། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་ བ་གསུམ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་དག་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་ངང་། །རང་གི་ སྒོ་གསུམ་མི་འབྲལ་ཡེ་གཞི་གཤིས། །ཕྱག་རྒྱ་འབྲུ་གསུམ་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པས། །ཐ་ མལ་རང་སྣང་དག་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཤར། །འོད་གསལ་འཛིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ པ། །ཟང་ཐལ་རྒྱ་ཡན་ཅོག་བཞག་རིག་པའི་གདངས། །རབ་དྭངས་གཤིས་སུ་སྣང་གྲགས་ རང་ཚུགས་བསྡུས། །ཀ་ནས་དག་པ་དམིགས་མཚན་ཡོངས་བྲལ་བ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ ཁྲེག་ཆོད་གཉུག་མ་རུ། །རིག་སྟོང་རྗེན་ཆར་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དུ། །གནས་ལུགས་རང་ བབས་མ་བཅོས་ཐད་ཀར་ཞོག །སྣང་བ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་ས་ལེ་བ། །ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཡེ་ནས་འཁྲུལ་བྲལ་སྡོད་ལུགས་དག་མཉམ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་དབྱིངས་སུ་ལྟོས། །རིག་གདངས་གཤིས་ལས་མཚར་བཀོད་ཡ་ མཚར་ཆ། །ཀུན་ནས་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཐོད་རྒལ་རང་ རིག་རྩལ། །
Chinese
哦，如实赤裸地， 以未造作的觉知来理解， 以明空之忆不忘失， 自发之忆与觉知不可分离。 不失其本性，如实知其存在方式， 远离沉没与掉举之过患，生起明空无执， 若能于无勤任运中守护， 不久便能现前光明本性。 法性、智慧、心性皆为自之功用， 因不了解如实显现之方法， 故虽本与自相伴，却未证悟其义。 以此方式于无明轮回中漂泊， 今因往昔所积之善业， 藉由上师之恩德而获得甚深口诀。 若不努力修持口诀之义， 此后欲得此诀，难如登天。 以上略述其真实性者， 乃名为玛帝·格尔谛之庸碌者， 应格西·珠巴旺波（གྲྭ་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་，一位僧人的名字）之请， 不加拒绝而草率写下。 ༄༅། །于刹那原始本净自显现中， 于前方虚空虹光五彩交织之境， 自明觉性力之显现之主尊， 莲月座上之玛哈咕噜（མ་ཧཱ་གུ་རུ་， महान् गुरु，mahā guru，大 गुरु）， 白色清净光身半跏趺坐， 右手持金刚杵，左手持颅碗， 面容姣好，笑容可掬，头戴莲师帽， 身着丝绸法衣与袈裟， 圆满具备三尖法器与密咒饰物， 乃大密持明者之总主， 能生起三根本坛城之主尊， 与大乐空行之眷属一同， 于自明本初之 自性中刹那显现。 三处嗡（ༀ，ओम्，oṃ，唵）、阿（ཨཱཿ，आः，āḥ，阿）、吽（ཧཱུཾ，हुं，hūṃ，吽）三字清晰， 与诸佛之身语意无别， 于意之虚空、智慧、清净、平等、遍在之中， 自之三门不离原始本性。 以手印、三字真言印封， 平凡自显现转为大清净坛城。 光明无执，如虚空般广阔， 通透自在，放下一切之觉性， 极清澈之自性中，显现与声响皆收摄于自性中。 从一开始即清净，远离一切目标与相状， 大圆满立断本初中， 于觉性空性赤裸自显现无执中， 安住于本然状态，直接安住。 显现之门不遮止，鲜活生动， 此无任何成立之空性自性， 本即无谬，安住方式清净平等。 观照普贤王如来（ཀུན་བཟང་，समन्तभद्र，samantabhadra，普贤）诸佛之意境， 觉性力之奇妙展现， 无有边际之法界， 随之而行之顿超自明力。
English
Oh, just as it is, nakedly, With unmodified awareness, understand, With clear emptiness, do not lose mindfulness, Spontaneous memory and awareness must not be separated. Without losing its essence, know the state as it is, Free from the faults of sinking and agitation, arouse clear emptiness without grasping, If you can protect it effortlessly and spontaneously, Before long, you will meet the luminosity of the state itself. The nature of reality, wisdom, and the nature of mind are all your own abilities, Because you do not understand the method of manifesting as it is, Although you have always been with yourself, you have not realized its meaning. In this way, you wander in the ignorance of samsara, Now, through the karmic connection of accumulated white deeds, Through the kindness of the lama, you have found profound instructions. If you do not strive to practice the meaning of the instructions, It is almost impossible to find such a thing later. The above is a brief account of the way things are, By the lazy one named Mati Kirti, For Geshe Drubpa Wangpo (གྲྭ་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་，name of a monk), It was spread hastily without refusing his request. ༄༅། །In an instant, from the self-face of the primordial purity of the ground, In the space in front, a mass of rainbows and five-colored lights, The lord who arises from the play of self-luminous awareness, On a lotus and moon seat, Mahaguru (མ་ཧཱ་གུ་རུ་， महान् गुरु，mahā guru，Great Guru), White, clear, pure, light body, half-sitting, The right hand holds a vajra, the left holds a skull cup filled with blood, Beautiful, smiling face, wearing a lotus hat on the head, Silk robes and Dharma robes are worn on the body, Complete with three-pointed weapons and mantra ornaments, The lord of the common glory of all the great secret vidyadharas, The lord who manifests the entire mandala of the three roots, Together with the retinue of great bliss dakinis, Arises in an instant from the self-luminous, innate nature. The syllables Oṃ (ༀ，ओम्，oṃ，唵), Āḥ (ཨཱཿ，आः，āḥ，阿), and Hūṃ (ཧཱུཾ，हुं，hūṃ，吽) are clear in the three places, Inseparable from the three secrets of all the Buddhas, In the expanse of mind, wisdom, purity, equality, and all-pervasiveness, One's own three doors are inseparable from the nature of the ground. Sealed with mudras and three syllables, Ordinary self-appearance arises as a great pure mandala. Luminous, without grasping, as vast as the sky, Transparent, free, relaxed, the resonance of awareness, In the utterly clear nature, appearances and sounds are gathered into self-nature. Pure from the beginning, completely free from aims and signs, In the primordial nature of Great Perfection Trekchö, In the naked self-luminous awareness without grasping, Rest in the natural state, directly. The gate of appearances is not blocked, lively, This empty nature in which nothing is established, From the beginning, it is free from delusion, and the way of dwelling is greatly pure and equal. Look into the mind of Kunsang Gyalwa (ཀུན་བཟང་，समन्तभद्र，samantabhadra，普贤), The wonderful display of the nature of awareness, The Dharma realm, which is completely without limit, The self-awareness that goes after it, Tögal. --------------------------------------------------------------------------------