Back to the library

logrosgragspa09094 recognizing mind nature etc scattered oral instructions.g2.0f

Tibetan

༴ དེ་ཅུང་འོག་གི་ཡལ་གའི་སྟེང་ དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་གུར་གྱི་མགོན་པོ་རོ་ཡི་སྟེང་དུ་འགལ་རྐྱེན་སེལ་མཛད་ 9-329 དུ་བཞུགས་པར༴ གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་བཟུང་ ནས་པང་ཤིང་གྲུ་བཞི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནོར་བུའི་མགོ་ཅན་པང་ནང་བཟུང་བ། གཡས་ ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུས་གཡས་བསྐོར༴ གཡོན་ཕྱོགས་ སུ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུས་གཡོན་བསྐོར། ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་ཞིང་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམ། དཔག་ བསམ་གྱི་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞིར་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཞུགས་པར་སྒོམ། མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ཡང་ནང་འཁོར་མང་པོ་ཕྱི་མེ་ཏོག་ བདུད་སྤོས་མཆོད་པ། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་གསང་བའི་རིགས་མ་དཀར་སེར་ དམར་ལྗང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བསྒོམ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡང་ཁ་ཕྱིར་འཁོར། ཕྱི་གདོན་ བགེགས་ནང་དུ་མི་བཙུད། ནང་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་ཕུད་མཁན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་ བཞིར་སྒོ་བསྲུང་བཞུགས་པར༴ རང་ཤར་སྒོ་ཐད་དུ་ཐ་མལ་པ་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་ཁ་ནང་ དུ་འཁོར་བར། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕོ་རྒྱུད་ཕ་ཐམས་ཅད་གཡས་བསྐོར་དུ༴ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ མོ་རྒྱུད་མ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བསྐོར་དུ༴ བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཕྱོགས་ སུ༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ཀླད་ཕྱོགས་སུ༴ ཉེར་འཚེ་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མདུན་ ཕྱོགས༴ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྲིད་པ་བར་མ་ དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་དང་མཉམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་ཞིང་ལ་དད་པ་ཕུལ་བར༴ ངག་འགག་པ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་གསུང་སྒྲ་ལྟ་བུ་གསུང་སྒྲ་འུ་རི་རི་ བཟླས་པར༴ ལུས་བདག་འཛིན་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐམས་ཅད་ 9-330 ཕྱག་འཚལ་བའི་དམིགས་པ་མཛོད། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དྲིན་ཅན་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བ་ བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་། བདག་གི་བསམ་པ་དང་སྙིང་ རྗེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་ མ་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མཉམ་དག་གིས་ ལས་བཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འཛིན་ཅིང་སྐྱབས་མཛོད་ ཅིག འདི་བླ་མ་དགེ

Chinese

在稍微低垂的树枝上, 护法之主,吉祥具誓怙主(梵文:Mahākāla,藏文:dpal ldan gur gyi mgon po,梵文罗马拟音:Śrīmat Gurnātha,意为‘吉祥的帐篷之主’),端坐在罗睺罗(梵文:Rāhula,藏文:ro)之上,遣除违缘。 右手持钺刀,左手持颅碗,在胸前上下握持,左右两块四方形木板,顶端饰有宝珠,抱在怀中。右侧是所有男性护法,如微尘般右绕。左侧是所有女性护法,如微尘般左绕。观想所有男女护法通过四种事业(息增怀诛)的方式,安住在皈依境中。在如意树的根部,观想四方四门的宫殿中,安住着十六供养天女和四大天王。 观想十六供养天女及其众多内眷,供养外在的花、香、灯、涂,内在的五肉五甘露,以及秘密的白色、黄色、红色、绿色的明妃供品。四大天王也面向外,防止外面的邪魔入侵,也防止内在的成就外泄,守护着宫殿的四方。 在自己前方的门前,与众多普通人一起面向内。右侧是所有男性祖先右绕,左侧是所有女性祖先左绕,所有邪魔鬼怪在身后,所有地方神祇和地主在头顶,所有近处的危害在前方。这些众生遍布三界、四生、六道,乃至从有到无之间的中阴身,直至未触及大自在金刚地基之前的所有众生,遍布如大地微尘般。 这些众生都毫不迷惑地对与圣观世音菩萨(梵文:Avalokiteśvara,藏文:spyan ras gzigs)心无二的皈依境献上信仰。 口中不停地念诵如无碍语自在文殊菩萨(梵文:Mañjuśrī,藏文:'jam pa'i dbyangs)的声音,嗡 乌日日(藏文:ཨོཾ་ཨུ་རི་རི་,梵文天城体:ओम् उरि उरि,梵文罗马拟音:oṃ uri uri,汉语字面意思:嗡,乌日日)。 心中想着如无我执的至尊密勒日巴尊者(藏文:mi la ras pa),向所有众生顶礼。 这些众生没有一个不是我慈爱的父母。想要成为父母的众生都想要快乐,却不知道获得快乐的方法,只能体验痛苦。请以我的想法和慈悲来行事业。因为我没有能力,所以请具足能力、慈爱的根本上师、具足一切智的诸佛菩萨,以四事业的幻化,从轮回中救度这些众生。 这是喇嘛的祈愿。

English

On a slightly drooping branch, The chief of Dharma protectors, the glorious Lord of the Tent (Mahākāla, Tibetan: dpal ldan gur gyi mgon po, Sanskrit transliteration: Śrīmat Gurnātha, meaning 'Glorious Lord of the Tent'), sits upon Rāhula (Tibetan: ro), dispelling obstacles. Holding a hooked knife in his right hand and a skull bowl in his left, grasping them up and down at his heart, holding two square wooden boards with jewel-topped ends in his embrace. On the right side are all male Dharma protectors, circling to the right like dust particles. On the left side are all female Dharma protectors, circling to the left like dust particles. Meditate that all male and female Dharma protectors reside in the field of refuge through the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating). At the base of the wish-fulfilling tree, in the four directions of the palace with four doors, meditate that the sixteen offering goddesses and the four great kings reside. Meditate that the sixteen offering goddesses and their many inner attendants offer outer flowers, incense, lamps, and perfumes, inner offerings of the five meats and five nectars, and secret offerings of white, yellow, red, and green consorts. The four great kings also face outward, preventing outer demons from entering and preventing inner accomplishments from leaking out, guarding the four directions of the palace. In front of the door to your east, turn inward with many ordinary people. On the right side, all male ancestors circle to the right. On the left side, all female ancestors circle to the left. All classes of obstructing spirits are behind you. All local deities and landowners are above you. All nearby harms are in front of you. These beings pervade the three realms, the four births, the six realms of existence, the intermediate state between existence and non-existence, up to the great golden foundation of Vajra ground, with all sentient beings as numerous as dust particles on the great earth. May these sentient beings, without confusion, offer faith to the field of refuge that is one with the heart of the noble Avalokiteśvara (Tibetan: spyan ras gzigs). Recite without interruption the sound of the venerable Mañjuśrī (Tibetan: 'jam pa'i dbyangs), the lord of speech, like the sound of 'Om Uri Uri' (Tibetan: ཨོཾ་ཨུ་རི་རི་, Sanskrit Devanagari: ओम् उरि उरि, Sanskrit transliteration: oṃ uri uri, literal meaning: Om, Uri Uri). With a mind like that of the venerable Milarepa (Tibetan: mi la ras pa), who has no self-grasping, make the aim of prostrating to all beings. There is not one of these sentient beings who has not been my kind parent. All sentient beings who have been my parents desire happiness, but do not know the means to achieve it, and only experience suffering. Please act with my thoughts and compassion. Because I do not have the ability, may the kind root guru who possesses ability, and the Buddhas and Bodhisattvas who possess all-knowing wisdom, liberate and protect these sentient beings from samsara through the magical power of the four activities. This is the lama's aspiration. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

་ལེགས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཐུན་མོང་བ་མིན་པ་གསུངས་པའོ། །སླར་ཡང་མ་ཏིས་དག་བཅོས་བགྱིས་པའོ།། །། ༈ དཔྲལ་བར་ཆུ་ཁམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ མེ་ཁམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་རླུང་ཁམས་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ས་ཁམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་ རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧོཿསེར་པོ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཁམས་རྡོར་སེམས་སྭཱ་སྔོན་པོ། གཙུག་ཏོར་ མཁའ་ཁམས་མི་བསྐྱོད་པ་ཧཱ་ལྗང་ཁུ། མ་ཏིས་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན། ༄༅། །སྤྱིར་ན་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཕེལ་ཁ་ཀུན་ནས་རྒྱས་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་ པའི་སྟོན་པ་གང་དང་། གཞན་ལ་འཚེ་བའི་ཆོས་མིན་གྱི་དྲི་མ་གཞི་ནས་བྲལ་བའི་བསྟན་ པ་དང་། ལྟ་བ་བཀའ་བརྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ གསུམ་པོ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ལུགས་བཟང་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་པ་དེ་ནང་པའི་ གྲུབ་མཐའ་པ་ཡིན་ལ། ནང་པ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སྟོན་པ་པོ་དང་ཆོས་སྐྱབས་ དངོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་གསུམ་ལ་ 9-331 སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་དཔོན་ཁེ་དྲག་ དབང་བཙན་སོགས་ལ་དགྲ་སྡང་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕྲན་ཚེགས་ལ་འཇིགས་ནས་དེ་ལས་སྐྱོབ་ པའི་རེ་ལྟོས་འཆའ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལའང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ དང་། འབྲིང་པོའི་དེ་དང་ཆེན་པོའི་དེ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ངན་སོང་ གི་འཇིགས་པ་ལ་སྐྲག་ནས་དེ་ལས་སྐྱོབས་པའི་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིགས་པ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་སུ་མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལ་སྐྲག་ནས་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དཀོན་ མཆོག་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་འདྲའི་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་པ་དེ་ཡིན། གསུམ་པ་ ནི། རང་དང་མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱང་ འདས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོད་པར་ ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིགས་པ་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པ་དེ་ ཡིན། སྐྱབས་འགྲོ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འཇིགས་པ་དང་དད་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་སྨོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་རིགས་ལ་འཇིགས་ནས་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་ པ

Chinese

列格(Legs)讲述了根本上师(root guru)的非共同口头传承。之后,玛蒂(Mati)进行了修订。 在前额,水大的显现是无量光佛(Amitabha)(光明无量)的身金刚的体性,白色嗡(藏文:ༀ,梵文天城体:ओ,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡)。在喉咙,火大的显现是宝生佛(Ratnasambhava)(宝源)的语金刚的体性,红色阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城体:आ,梵文罗马拟音:āḥ,汉语字面意思:啊)。在心间,风大的显现是不空成就佛(Amoghasiddhi)(成就一切)的意金刚的体性,蓝色吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)。在肚脐,地大的显现是不动佛(Akshobhya)(不动)的智慧金刚的体性,黄色霍(藏文:ཧོཿ,梵文天城体:हो,梵文罗马拟音:hoḥ,汉语字面意思:吼)。在秘密处,智慧大的显现是金刚萨埵(Vajrasattva)(金刚勇识)的斯瓦(藏文:སྭཱ་,梵文天城体:स्वा,梵文罗马拟音:svā,汉语字面意思:斯瓦),蓝色。在顶髻,空大的显现是不动佛(Akshobhya)(不动)的哈(藏文:ཧཱ་,梵文天城体:हा,梵文罗马拟音:hā,汉语字面意思:哈),绿色。这是玛蒂(Mati)的口头传承。 总的来说,能够使身语意功德增长圆满,是至高无上的导师;教义完全摆脱了伤害他人的污垢;以四法印(four seals)的见解为基础,拥有纯正的见解。具备这三点的,就是宣说无过失之善道的宗派,是佛教的宗派。佛教徒皈依三宝,以佛为导师,以法为正道,以僧为修行助伴。一般来说,皈依有世间皈依和出世间皈依两种。前者是指对世间的官员、强者、权贵等,因害怕敌对等琐事而寻求庇护;后者是指对永不欺骗的殊胜皈依处——三宝寄予希望。后者又分为下士道的皈依、中士道的皈依和上士道的皈依三种。第一种是,自己害怕堕入恶道,相信上师三宝有能力救护,从而寻求三宝的庇护。第二种是,自己害怕轮回的痛苦,相信三宝有能力救护,从而寻求这样的庇护。第三种是,相信上师三宝有能力救护自己和所有如母有情,使他们脱离轮回和寂灭的一切恐惧,从而皈依三宝。这些皈依的产生,依赖于恐惧和信心两种因素。因为害怕上述的各种痛苦,所以寻求救护。

English

Legs spoke of the uncommon oral tradition of the root guru. Later, Mati revised it. On the forehead, the water element's manifestation is Amitabha's (Limitless Light) body vajra nature, white Om (藏文:ༀ,梵文天城体:ओ,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:Om). At the throat, the fire element's manifestation is Ratnasambhava's (Jewel-born) speech vajra nature, red Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城体:आ,梵文罗马拟音:āḥ,汉语字面意思:Ah). At the heart, the wind element's manifestation is Amoghasiddhi's (Unfailing Accomplishment) mind vajra nature, blue Hum (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:Hum). At the navel, the earth element's manifestation is Akshobhya's (Immovable) wisdom vajra nature, yellow Hoh (藏文:ཧོཿ,梵文天城体:हो,梵文罗马拟音:hoḥ,汉语字面意思:Hoh). At the secret place, the wisdom element's manifestation is Vajrasattva's (Vajra Being) Sva (藏文:སྭཱ་,梵文天城体:स्वा,梵文罗马拟音:svā,汉语字面意思:Sva), blue. On the crown, the space element's manifestation is Akshobhya's (Immovable) Ha (藏文:ཧཱ་,梵文天城体:हा,梵文罗马拟音:hā,汉语字面意思:Ha), green. This is Mati's oral tradition. In general, any teacher who supremely enhances the qualities of body, speech, and mind; a doctrine that is fundamentally free from the defilement of harming others; and a philosophical system that is based on the four seals, possessing a correct view—those who speak of a flawless and virtuous path through these three are Buddhist. Buddhists take refuge in the Three Jewels, regarding the Buddha as the teacher, the Dharma as the actual refuge, and the Sangha as companions in practice. Generally, there are two types of refuge: worldly refuge and transcendent refuge. The first involves relying on worldly leaders, powerful individuals, or authorities, fearing minor issues like enmity. The second involves placing hope in the sacred refuge of the Three Jewels, which never deceive. This also includes the refuge of the lesser person, the intermediate person, and the great person. The first is when one fears the suffering of the lower realms and believes that the lama and the Three Jewels have the power to protect, thus relying on the Three Jewels for refuge from that fear. The second is when one fears the suffering of samsara and believes that the Three Jewels have the power to protect, thus relying on such refuge. The third is when one believes that the lama and the Three Jewels have the power to protect oneself and all beings as vast as space from all the fears of existence, samsara, and nirvana, thus relying on the Three Jewels to protect from those fears. The cause of these refuges arises from fear and faith. Fearing the various sufferings mentioned above, one seeks protection from them. --------------------------------------------------------------------------------