Tibetan
རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཞིབ་འདྲིས་ནན་ཏན་རེམ། །ཡང་སྒོས་ ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི་གཅིག་པུ། །དུས་བསྟུན་བསླབ་གཙང་ཁྲིམས་བཟང་མ་རལ་ བ། །གཞི་རྩའི་ཉེས་ལྟུང་བཞི་ལ་མ་སྤྱད་ཙམ། །ད་སྐབས་དུའང་ལག་ལེན་ཐེབས་པ་དགོས། །དེར་བརྟེན་སོ་ཐར་བསྲུང་མཚམས་མཐོ་དམན་ཀུན། །ཉེས་པས་རྙོག་མེད་དེང་ཆར་དཀའ་ མོད་ཀྱང་། །མ་གཞི་མ་ཉམས་ཡན་ལག་བྱ་ཐབས་སླ། །དེ་ཕྱིར་རྩ་བཞིའི་བསྲུང་སྡོམ་གཅེས་ སྤྲས་མཛོད། །དེང་སྐབས་ངང་ཚུལ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། །ནང་གི་རང་ཉམས་ཁམས་དང་ བསྟུན་པ་ཡིས། །མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ལ་འདི་བཞིན་སྟེ། །ཐོག་མར་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ ལམ་གང་གི་སྐབས། །རང་སེམས་མ་བཅོས་རང་གསལ་འདི་ཀ་ཉིད། །གཤིས་ལུགས་ལྷུག་ པར་བཞག་པས་ངང་བསྐྱངས་བཞིན། །རང་བབས་དྲན་ཤེས་བྱ་རས་མི་འབོར་བར། །གཉུག་ མ་བལྟ་ཤེས་གོ་བ་མ་ནོར་ན། །རིམ་པས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་ལ་མྱོང་བ་རྙེད། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོའི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་སྲིད་གསུམ་དྭངས་པའི་སྣང་བརྙན་གྱི། །དོན་དམ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྣང་འབྱམས་ཀླས་རྡོལ། །མན་ངག་གང་ལ་མྱོང་བ་མ་གོལ་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཅུད་བསླད་མེད་ཉིད། །ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་ བྱེད་ཐབས། །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གདམས་དོན་སྙིང་ལ་ཐེབས། །གདོད་ནས་རང་གསལ་ མ་བཅོས་གཉུག་མ་འདི། །ཇི་བཞིན་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཐབས་མཆོག་ནི། །ཉམས་མྱོང་ ལྡན་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །གཞན་དུ་རྟོག་གེའི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ནང་ རིག་རང་གསལ་རྗེན་ཆར་དྭངས་པའི་དབྱིངས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་མཛོད་ཉིད། །ཐབས་མཁས་འཕྲུལ་གྱི་རང་གཤིས་མངོན་བྱས་ཏེ། །གློ་བུར་རྣམ་ཤེས་ཤུན་དང་ནམ་བྲལ་ སྐབས། །རྒྱལ་ཀུན་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་བླ་མའི་ཐུགས། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོའི་མདངས། །ཇི་བཞིན་རོ་མཉམ་དགོངས་ཆེན་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་ལུགས་གདོད་ 9-353 མ་ཉག་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས། །དེ་སྐད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱའི་གཏམ། །སྙིང་ཉེ་ཡིད་ མཐུན་གྲྭ་བཙུན་ཟུང་གི་ངོར། །དུས་མཐར་སླར་ཡང་ཆོས་སྣང་སྤྲོ་བའི་ཆེད། །མ་ཏིས་མིང་ གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ་དུ་བྲིས། །ལེགས་བྱས་ལ་བརྟེན་དེ་ཡིས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་ཉེར་སྤྲོ་བའི། །ཤེས་རབ་ རྡོར་བཟང་མིང་ཅན་ཟུང་། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བྱེད་ཤོག། །། ༄༅། །དཀོན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་དབང་པོ་ཟ་མ་ཏོག །གང་འདོད་འཇོ་ཞིང་ཉེས་དབུལ་ དྲུངས་འབྱིན་པ། །ཆོས་སྐུ་གཤིས་ལུགས་གཅིག་པའི་རང་མདངས་ལས། །སྣ་ཚོགས་གང་ འདུལ་རོལ་གར་འཛིན་དེས་སྐྱོངས། །སྙིགས་མར་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་ལ། །ཐོག་ མར་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་ལེགས་བཅོས་ཐབས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེར་སྙིང་པོ་ ལེན། །ངེས་འཆི་ཆ་མེ
Chinese
对于佛陀的教诲，要深入细致地研习。 尤其要重视，一切善行的唯一根基。 即是守护与时俱进、清净的戒律，不使其破损。 并且不触犯根本的四种堕罪。 在当今时代，也必须切实地去实践。 因此，无论持守别解脱戒的层次高低， 要做到不被过失所染污，当今虽然困难。 但守护根本不失，在枝节上努力则相对容易。 所以，务必珍重守护四根本戒。 当今时代，在这种状态下， 结合内在的自心体验， 保持平衡的方法如下： 首先，无论行住坐卧， 保持自心不造作、自然明晰的状态。 让心性自然放松，保持本来的状态。 不忘失当下的觉知， 如果能够认识本来的面目，不产生错误的理解， 逐渐地，就能在体悟实相方面获得体验。 自性光明是心之显现的集合， 是三界万象清净的影像， 是空性中显现的无边无际的景象。 如果对口诀的体验没有错谬， 那么金刚持（Vajradhara）无垢的密意， 就能成为证悟内在本性光明法身（Dharmakaya）的方法。 这正是历代智者大德的教诲精髓。 本初自明、不造作的本性， 如实认识它的最佳方法， 来自于具有经验的上师的口诀。 除此之外，无法通过思辨来领悟。 内在本觉自然明澈的清净法界， 是身（Kaya）与智慧（Jnana）之海的宝藏。 巧妙方便地显现其本性， 当突然间的分别念与外壳分离时， 一切诸佛的法身（Dharmakaya），究竟上师的心意， 基（Base）与果（Result）无别，如来藏（Tathagatagarbha）的光辉， 如实地处于平等一味的广大境界中。 安住于本初唯一的实相中。 这些与佛法相应的教诲之语， 是为心意相通的僧侣二人所说。 为了在末法时代重新燃起佛法的光明， 玛迪（Mati）以吉祥的方式写下了这些话。 愿以此善行， 令具足清净智慧的 贤善金刚（Sherab Dorje）二人， 精进于佛法修持！ 至尊如意宝（Yizhin Wangpo）如意树（Zamatog）， 能满足一切愿望，拔除贫困的根源。 从法身（Dharmakaya）本性一体的自性光明中， 显现种种调伏众生的游舞，愿其护佑。 于五浊恶世以佛法调伏自心， 首先要改善发心。 暇满人身难得，要抓住其重大意义，撷取精华。 思维死亡无常。
English
Diligently and thoroughly study the words of the Victorious Ones. Especially value the one foundation of all virtuous accumulations, Which is to guard the timely, pure precepts, not letting them be broken. And not engaging in the four root downfalls. In this present time, it is also necessary to put them into practice. Therefore, whether the level of upholding individual liberation vows is high or low, Although it is difficult these days to be without the defilement of faults, It is easier to strive on the branches while guarding the root from being lost. So, cherish and protect the vows of the four root precepts. In this present time, relying on just this state, And aligning with the inner experience of one's own mind, The way to maintain balance is as follows: First, in any situation of going, staying, or acting, Keep your own mind in its natural, uncorrected clarity. Let the disposition be relaxed, maintaining the natural state. Without losing the mindfulness of one's natural state, If one can recognize the original face and not misunderstand, Gradually, one will gain experience in the direction of the nature of reality. The self-existing, clear light is the collection of the mind's manifestations, It is the pure image of the manifold three realms, It is the boundless appearance of emptiness. If the experience of the instructions is not mistaken, Then the stainless essence of Vajradhara's intention, Will be the method to realize the inner luminous Dharmakaya. This is the heart essence of the instructions of the wise and accomplished masters. This primordial, self-clear, uncorrected nature, The supreme method to recognize one's own face as it is, Comes from the instructions of a lama who possesses experience. Beyond that, it is beyond the realm of speculative thought. The inner awareness, the naturally clear, pure expanse, Is the treasury of the ocean of Kaya and Jnana. Skillfully manifesting its own nature, When the adventitious consciousness separates from the husk, The Dharmakaya of all the Victorious Ones, the ultimate mind of the lama, The Base and Result are inseparable, the radiance of the Tathagatagarbha, Naturally remain in the state of great equanimity. The nature of reality is definitely only the primordial, single essence. These words of advice, in accordance with the Dharma, Are spoken to the pair of close and like-minded monks. In order to rekindle the light of Dharma again in the degenerate age, Mati wrote these words as an auspicious connection. May this virtue, Cause the pair named Sherab Dorje, Who are endowed with pure wisdom, To be inspired towards the Dharma! The supreme wish-fulfilling jewel, Zamatog, Fulfills all desires and eradicates poverty. From the self-radiance of the Dharmakaya's one nature, May it protect by holding the playful dance that tames all beings. In this degenerate age, to tame one's own mind with the Dharma, First, one must improve one's motivation. Take the essence of the great meaning of the difficulty of finding leisure and opportunity. Think of the certainty of death and impermanence. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ད་ཆོས་ལས་ཕན་མེད་པ། །ལས་འབྲས་མི་བསླུ་མྱོང་བར་ངེས་མ་ངེས། །ཉེར་ཕུང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་ཐབས་ཆོས། །ཡིད་ལ་གཞིགས་ནས་འདི་ཕྱིའི་འཁོར་བ་ ལ། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་བཅད་དེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དེར་འཚམས་མངོན་བྱེད་ པ། །སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ཙམ། །བར་དུ་ཐུན་མོང་བྱང་སེམས་སྒོམ་པའི་ ཚུལ། །ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་བས་ལེགས་མཁྱེན་ཅི་ལྟ་བུར། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རིང་ ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་མ་གྱུར་གཅིག་མེད་ཚུལ། །བསམ་ནས་མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་ དྲིན་གཟོ་འདོད། །ཡིད་འོང་བྱམས་བརྩེ་ལྷག་བསམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། །སྙིང་ལ་ལེགས་བཅང་ དེ་སླད་མར་གྱུར་ཀུན། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་ཕྱིར་དུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །ངེས་པར་སྤྱོད་འདོད་དེ་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །བསྡུ་བཞིའི་སྤྱོད་མཆོག་ ལག་ལེན་རང་ཉམས་དང་། །བསྟུན་ཏེ་གང་ཐེབས་གནད་ལ་ལྷུར་བཞེས་བཅས། །རང་ཚོད་ ལས་བརྒལ་དག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན། །ང་ཡི་གདགས་གཞི་ཕུང་ལྔའི་ཚོགས་པར་དེར། །བདག་ 9-354 ཏུ་ཚུགས་ཐུབ་གང་སྣང་ངོས་བཟུང་སྟེ། །བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མས་དེ་ཉིད་འཚོལ། །གང་ མ་རྙེད་པའི་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་ལ། །ངེས་པ་རང་བབས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱང་བ་ཙམ། །དེ་ འདྲ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་གང་ཟག་གི །བདག་མེད་ལ་ནི་ངེས་པ་རང་འཚམས་རྙེད། །སྣོད་ བཅུད་སྣང་གྲགས་ཀུན་རྫོབ་བློས་གཞལ་ཡུལ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད། །ཆ་ཤས་མང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆ་ཅན་སྣང་། །དེ་ཉིད་བློ་ཡིས་གཞིགས་ན་བརྫུན་ པའི་འཕྲུལ། །མ་བརྟག་སྣང་བ་འདུ་འགོག་མེད་པའི་ཆོས། །རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་བྱུང་མིང་རྐྱང་ བཏགས་ཡོད་ཙམ། །གཤིས་ལ་ལྟོས་ན་ཅང་མེད་མོ་གཤམ་བུ། །དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་དེ་ ཉིད་རིགས་ཤེས་ཀྱིས། །རྗེས་དེར་ཞིབ་བཙལ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པར་འཆར། །དེའི་ངང་འཛིན་ མེད་རང་བབས་ཅི་ནུས་འཇོག །དེ་གོམས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ། །ངེས་པ་བཟང་ ངན་རང་རང་ཁམས་དབང་གིས། །སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ཚུལ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ །ཐ་མར་ཐུན་ མིན་རང་ལུགས་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །རང་བློ་ནང་ཕྱོགས་ད་ལྟའི་གསལ་བའི་སེམས། །ཡུལ་ གྱི་མ་བསྒྱུར་རང་ངོ་ཟིན་ཙམ་པ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་འབྱུང་བའི་ཀུན་གཞི་ལགས། །ཡུལ་ལ་མ་འགྱུ་རང་གསལ་འཛིན་བཅས་གང་། །ཆུ་རྙོག་རང་དྭངས་དཔེ་ཡི་མན་ངག་གིས། །རང་གཤིས་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བར་གནད་ཞོག་ཚེ། །ཆེས་གསལ་འཛིན་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་ འབྱོར་མངོན། །འདི་ནི་སོ་སོར་རང་རིག་ཤེར་ཕྱིན་ཏེ། །སྟོང་རྐྱང་དགག་ཙམ་དུ་ནི་མ་ཟད་ པར། །སྤྲོས་མེད་རང་གསལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཕྲུལ། །རྣམ་ཀུན་གཟུགས་བཟང་མཚན་ མའི་རིས་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་རང་འཚམས་མངོན། །དེ་ཡ
Chinese
那么，除了佛法之外，还有什么是有益的呢？ 业果不虚，必定会经历，这是确定的吗？ 从蕴的痛苦中解脱的方法是佛法。 心中思量，彻底断除对今生来世轮回的执着， 证悟解脱的自证智慧。 这是小士、中士的入门。 中间是共同的菩提心修持之法。 一切遍知者（Künzig Gyalwa，一切遍知者）完全知晓，如同从无始轮回以来， 没有一个众生不曾做过自己的父母。 思念着，想要知母、念恩、报恩。 以悦意的慈悲和真诚的利他心庄严。 心中牢记，为了让所有曾做过自己母亲的众生， 何时能够安置于无上菩提。 我必定要行菩萨行，如大海般广阔。 那也要通过六度（phin druk）和四摄（dü zhi）的殊胜行持， 结合自己的实际情况，着重于力所能及的关键之处。 对于超越自己能力的事情，只能心向往之。 我所执着的五蕴聚合之身， 在那里，将任何看似独立存在的事物视为‘我’。 以真实的‘一’和‘多’来寻找它。 对于无法找到的、没有执着的事物， 自然而然地放下。 像这样反复练习，就能对人无我（gangzak gi dakmé）产生自然的定解。 器情世界（nö chü，外器世界和内情众生）的显现和声音，都是世俗分别念所衡量的对象。 从色蕴（zuk，色）到一切智智（namkhyen，一切智），所有的法（chö，法）， 都是依靠众多部分而显现为整体。 如果用智慧去观察，那只是虚假的幻象。 未经观察的显现，是无有生灭的法。 是缘起（tendrel，缘起）、因缘所生、仅有名称的假立存在。 若观察其自性，则如石女之子般一无所有。 被三时所包含的事物，通过理智去， 追寻、细察，会显现为无有戏论的空性。 安住于此状态，不作执着，尽力而为。 通过对此的串习，就能对法无我（chö kyi dakmé）产生定解。 好坏都由各自的根性所决定。 最终会跟随无有戏论的见解。 最后是独特的自宗修持之法。 观照自心，当下明觉的心。 不被外境所转，只是安住于自性。 这是生起七种识聚（namshe tsok dün）的阿赖耶识（künzhi，阿赖耶识）。 不随外境动摇，具有自明和执着。 以浑浊的水自然澄清的比喻来， 着重于寻找自性本智（rangshyi yeshe）的关键。 当最清晰、无执着的虚空瑜伽（namkhé naljor）显现时。 这就是各自的自证般若（sosor rangrig sherchin）， 不仅仅是否定空性（tong kyang gak tsam du ni mazépar）， 而是无有戏论、自明、显空双运的奇迹。 远离一切美好的相和特征。 自性光明（rangshyin ösal）自然显现。 那就是。
English
So, besides the Dharma, what else is beneficial? Is it certain that the results of karma are unfailing and will definitely be experienced? The method to be liberated from the suffering of the aggregates is the Dharma. Thinking in the mind, completely cutting off attachment to the cycle of samsara in this life and the next, Realizing the self-aware wisdom of liberation. This is the entry point for the small and medium individuals. In between is the practice of the common Bodhicitta. The All-Seeing One (Künzig Gyalwa) knows perfectly well that, since beginningless samsara, There is not a single sentient being who has not been one's own parent. Thinking about this, wanting to recognize them as mothers, to remember their kindness, and to repay their kindness. Adorned with pleasing compassion and sincere altruism. Holding it well in the heart, so that all those who have been one's mothers, When will they be placed in supreme enlightenment? I must practice the Bodhisattva conduct, as vast as the ocean. That also through the excellent practice of the six perfections (phin druk) and the four means of gathering (dü zhi), Combining with one's own actual situation, focusing on the key points that one can do. For things beyond one's ability, one can only aspire to them in one's heart. The collection of the five aggregates that I cling to, There, taking whatever appears to be independent as 'I'. Searching for it with the true 'one' and 'many'. For that which cannot be found, which is without clinging, Naturally letting go. Practicing like this repeatedly, one can find a natural certainty in the selflessness of the person (gangzak gi dakmé). The appearance and sounds of the container and its contents (nö chü), are all objects measured by worldly conceptual mind. From the form aggregate (zuk) to the omniscient wisdom (namkhyen), all the dharmas (chö), Appear as a whole relying on many parts. If one observes with wisdom, it is just a false illusion. The unexamined appearance is a dharma without arising or ceasing. It is interdependent origination (tendrel), arising from conditions, merely a name. If one observes its nature, it is like the child of a barren woman, completely non-existent. That which is encompassed by the three times, through reason, Following and examining closely, it appears as emptiness free from elaboration. Abiding in this state, without clinging, doing what one can. Through familiarizing with this, one can gain certainty in the selflessness of phenomena (chö kyi dakmé). Good and bad are determined by the power of each one's own nature. Ultimately, one follows the view of non-elaboration. Finally, the unique practice of one's own tradition. Observing one's own mind, the present clear mind. Not being swayed by external objects, just abiding in its own nature. This is the Alaya consciousness (künzhi) from which the seven collections of consciousness arise. Not moving towards external objects, possessing self-awareness and clinging. With the analogy of muddy water naturally clearing, Focusing on the key to finding one's own nature wisdom (rangshyi yeshe). When the clearest, non-clinging space yoga (namkhé naljor) manifests. This is each one's self-aware prajna (sosor rangrig sherchin), Not just negating emptiness (tong kyang gak tsam du ni mazépar), But the miracle of non-elaboration, self-clarity, and the union of appearance and emptiness. Free from all beautiful forms and characteristics. The self-nature luminosity (rangshyin ösal) naturally manifests. That is it. -------------------------------------------------------------------------------- ི་མཐར་ཐུག་