English
Quickly, the victorious one, the all-victorious one (རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་རྣམ་པར་རྒྱལ།, Gyalwa Dgra Gyal Nampar Gyal, Victorious One, All-Victorious One). The Chakravartin (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ།, Khorlo Gyurwa Tobpo Che, Wheel-Turning King), possessing great power. The teacher of the Sangha (ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག, Tsokyi Lobpon Tsokyi Chok, Assembly's Teacher, Supreme of the Assembly). The lord of the Sangha, the owner of the Sangha, endowed with authority (ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན།, Tsokje Tsokdak Wangdangden, Assembly Lord, Assembly Owner, Endowed with Power). Possessing great power, the one who is cherished (མཐུ་ཆེན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ།, Tuchen Chepar Dzinpa Te, Great Power, the one who is held dear). The great practitioner, not relying on others (ཚུལ་ཆེན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག, Tsulchen Zhendri Ngim Jok, Great Conduct, not placing reliance on others). The lord of speech, the owner of speech, skilled in speaking (ཚིག་རྗེ་ཚིག་བདག་སྨྲ་མཁས་པ།, Tsikje Tsikdak Makhepa, Speech Lord, Speech Owner, Skilled in Speaking). Mastering speech, speech is boundless (ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས།, Tsikla Wangwa Tsik Taye, Mastering Speech, Speech is Limitless). Speech is true, speaking truthfully (ཚིག་བདེན་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ།, Tsikden Denpar Mawa Te, Speech is True, Speaking Truthfully). The one who teaches the Four Noble Truths (བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ།, Denpa Zhi Ni Tonpapo, Four Truths, the one who teaches). The non-returning one, the one who does not come back (ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་།, Chirmi Dokpa Chirmi Ong, Non-Returning, the one who does not come back). The guide, like a solitary rhinoceros (འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ།, Drenpa Ranggyal Serui Tsul, Guide, like a solitary rhinoceros). Arising from various renunciations (ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ།, Ngeshung Natsok Lejungwa, Arising from various renunciations). The great element, the single cause (འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པུ།, Jungwa Chenpo Gyuchikpu, Great Element, the single cause). The Bhikshu (དགེ་སློང་, Geselong, Monk), Arhat (དགྲ་བཅོམ་, Drachom, Foe Destroyer), with defilements exhausted. Free from desire, subduing the senses (འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་དབང་པོ་ཐུལ།, Dochak Dralwe Wangpo Tul, Free from Desire, Subduing the Senses). Having found bliss, having attained fearlessness (བདེ་བ་རྙེད་པས་འཇིགས་མེད་ཐོབ།, Dewa Nyepwe Jikme Tob, Having Found Bliss, Having Attained Fearlessness). Having become cool, without turbidity (བསིལ་བར་གྱུར་པས་རྙོག་པ་མེད།, Silwar Gyurpe Nyokpa Me, Having Become Cool, Without Turbidity). Endowed with knowledge and conduct (རིག་པ་དང་ནི་རྐང་པར་ལྡན།, Rigpa Dangni Kangpar Den, Endowed with Knowledge and Conduct). Sugata (བདེ་གཤེགས་, Deshek, Gone to Bliss), the supreme of worldly knowledge. Not holding as 'mine', not holding as 'I' (བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན།, Dakgir Mindzin Ngar Mindzin, Not Holding as 'Mine', Not Holding as 'I'). Abiding in the nature of the Two Truths (བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས།, Denpa Nyikyi Tsulla Ne, Abiding in the Nature of the Two Truths). Having reached the end of Samsara (འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ།, Khorwe Pharol Tar Sonpa, Having Reached the End of Samsara). Having done what needs to be done, abiding on dry land (བྱ་བ་བྱས་པས་སྐམ་སར་གནས།, Jawa Jepa Kam Sar Ne, Having Done What Needs to Be Done, Abiding on Dry Land). Pure awareness, clearly manifest (ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ།, Shepa Bazhik Ngesalwa, Pure Awareness, Clearly Manifest). Destroying completely with the weapon of wisdom (ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་འཇོམས་པ།, Sherab Tsonche Namjomp, Destroying Completely with the Weapon of Wisdom). Possessing the sacred Dharma, the Dharma King, clearly (དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན།, Damcho Chogyal Salwar Den, Possessing the Sacred Dharma, the Dharma King, Clearly). The supreme one who illuminates the world (འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག, Jikten Nangwar Jepai Chok, The Supreme One Who Illuminates the World). The lord of Dharma, the king of Dharma (ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ།, Chokyi Wangchuk Chokyi Gyal, The Lord of Dharma, the King of Dharma). The one who shows the path of goodness (ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ།, Lekpai Lam Ni Tonpapo, The One Who Shows the Path of Goodness). Meaning accomplished, thought accomplished (དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ།, Dondrup Sampa Drubpa Te, Meaning Accomplished, Thought Accomplished). Having abandoned all conceptualizations (ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས།, Kuntu Tokpa Tamche Pang, Having Abandoned All Conceptualizations). Non-conceptual, the sphere is inexhaustible (རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད།, Nampar Mitok Ying Mi Ze, Non-Conceptual, the Sphere is Inexhaustible). The sacred Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, Choying, Dharma Realm), unknowable in its exhaustion. Possessing merit, a collection of merit (བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས།, Sonam Denpa Sonam Tsok, Possessing Merit, a Collection of Merit). Wisdom, the great source of wisdom (ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ།, Yeshe Yeshe Jungne Che, Wisdom, the Great Source of Wisdom). Possessing wisdom, knowing existence and non-existence (ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས།, Yeshe Denpa Yome She, Possessing Wisdom, Knowing Existence and Non-Existence). Accumulating the two accumulations (ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ།, Tsok Nyi Tsok Ni Sakpapo, Accumulating the Two Accumulations). Eternal, conquering all, a yogi (རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན།, Takpa Kungyal Nalyorchen, Eternal, Conquering All, a Yogi). Meditation, the object of meditation, the supreme intelligent one (བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བློ་ལྡན་མཆོག, Samten Samja Loden Chok, Meditation, the Object of Meditation, the Supreme Intelligent One). Individual self-awareness, unmoving (སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ།, Soso Rangrig Miyowa, Individual Self-Awareness, Unmoving). The first of the supreme, holding the three Kayas (མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་།, Chokgi Dangpo Ku Sum Chang, The First of the Supreme, Holding the Three Kayas). Having the nature of the Five Buddha bodies (སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན།, Sangye Ku Ngai Daknyidchen, Having the Nature of the Five Buddha Bodies). The pervasive lord, the lord of the five wisdoms (ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག, Khyabdak Yeshe Ngayi Dak, The Pervasive Lord, the Lord of the Five Wisdoms). The lord of the five Buddhas, wearing a crown (སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན།, Sangye Nga Dak Chopenchen, The Lord of the Five Buddhas, Wearing a Crown). Holding the five eyes, without attachment (སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་།, Chen Nga Chakpa Mepa Chang, Holding the Five Eyes, Without Attachment). The progenitor of all Buddhas (སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ།, Sangye Tamche Kyepapo, The Progenitor of All Buddhas). The Buddha's son, the supreme of the sacred (སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག, Sangye Sepo Dampai Chok, The Buddha's Son, the Supreme of the Sacred). The arising of knowledge, without a place of birth (ཤེས་པའི་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་མེད།, Shepai Si Jung Kye Ne Me, The Arising of Knowledge, Without a Place of Birth). Arising from the Dharma, eliminating existence (ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་སེལ།, Chole Jungwa Si Pa Sel, Arising from the Dharma, Eliminating Existence). The only one, solid, the lord of the Vajra (གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག, Chikpu Sakrek Dorjei Dak, The Only One, Solid, the Lord of the Vajra). The lord who walks immediately after birth (སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག, Kye Ma Tak Tu Drowai Dak, The Lord Who Walks Immediately After Birth). Arising from the sky, self-born (ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ།, Namkha Lejung Rangjungwa, Arising from the Sky, Self-Born). Wisdom, the great fire of wisdom (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ།, Sherab Yeshe Me Boche, Wisdom, the Great Fire of Wisdom). Great light, illuminating completely (འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད།, Ochen Nampar Nangwar Je, Great Light, Illuminating Completely). The light of wisdom, a blazing path (ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ།, Yeshe Nangwa Lam Me Wa, The Light of Wisdom, a Blazing Path). The lamp of beings, the lamp of wisdom (འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།, Drowai Marme Yeshe Dron, The Lamp of Beings, the Lamp of Wisdom). Great splendor, clear light (གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ།, Ziji Chenpo Osalwa, Great Splendor, Clear Light). The supreme mantra, the owner of mantras, the king of mantras (སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ།, Ngakchok Ngadak Rik Ngakgyal, The Supreme Mantra, the Owner of Mantras, the King of Mantras). The king of secret mantras, accomplishing great meaning (གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད།, Sang Ngakgyalpo Donchen Je, The King of Secret Mantras, Accomplishing Great Meaning). The great crown, the wondrous crown (གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག, Tsuktor Chenpo Majung Tsuk, The Great Crown, the Wondrous Crown). The lord of the sky, showing various things (ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།, Namkhai Dakpo Natsok Ton, The Lord of the Sky, Showing Various Things). The lord of all Buddhas, the supreme object (སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་མཆོག, Sangye Kundak Ngopo Chok, The Lord of All Buddhas, the Supreme Object). Having eyes that bring joy to all beings (འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མིག་དང་ལྡན།, Dro Kun Gawai Mikdangden, Having Eyes That Bring Joy to All Beings). Creating various forms (སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་པ་པོ།, Natsok Zukchen Kyepapo, Creating Various Forms). Offering and praising, the great ascetic (མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ།, Chöching Jöpa Drangsong Che, Offering and Praising, the Great Ascetic). Holding the three families, possessing secret mantras (རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང་སྔགས་ཅན།, Rik Sum Changwa Sang Ngakchen, Holding the Three Families, Possessing Secret Mantras). -------------------------------------------------------------------------------- །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ གསང་སྔགས་འཛིན། །གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་ པ་པོ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ ཞགས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །མིག་དྲུག་ལག་དྲུག་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་ བརྒྱ་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ གྲགས་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག །རྡོ་ རྗེའི་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། །མི་གཡོ་རལ་པ་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་ སུ་གྱོན། །གྲགས་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོགས་པ། །ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་སྒྲོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །གད་མོ་ ཆེན་པོ་གད་རྒྱངས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། 8-243 །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས། །མཚོན་དུ་ རྡོ་རྗེའི་མདའ་ཐོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་ རྗེ་གཅིག་པུ་གཡུལ་སེལ་བ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་ རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན། །རྡོ་ རྗེའི་སྤུ་ནི་གཅིག་པུའི་ལུས། །སེན་མོ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་པགས་པ་མཁྲེགས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ངེས་ པར་སྒྲོགས། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཆེ་བ། །འཇིག་རྟེན་