Tibetan
昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD176འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 8-237 ༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སངྒཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་གྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་རྒྱལ། །པདྨ་དཀར་པོ་ རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན། །པདྨ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །རང་གི་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཡང་ དང་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པ། །ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ལ་སོགས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་ པ། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །འཇིགས་སུ་རུང་དང་དཔའ་བྱད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོ་རབ་འཕྲོ་བ། །རང་གི་ལག་གིས་གསོར་བྱེད་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཤེས་རབ་དང་། །ཐབས་ ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་མཆོག །དགའ་མགུ་རངས་པའི་བསམ་པ་ཅན། །ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་ གཟུགས་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན། །ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཁྱབ་བདག་བདག་ ལ་སྨན་པ་དང་། །བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མངོན་རྫོགས་ པའི། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་། །མི་ 8-238 ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང་། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱའི་ ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །དམ་ཚིག་ ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་སྐུ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །ཐོག་མར་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །འདས་པའི་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་པ་གང་། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། །རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང་། །དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །གླུ་བླངས་ གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་ར
Chinese
《昂旺洛卓扎巴大师教言集JNLD176——妙吉祥智慧勇士真实名号赞》 《妙吉祥智慧勇士真实名号赞》 《妙吉祥智慧勇士真实名号赞》 梵语：Arya Manjushri Nama Sangiti。 藏语：འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། （'phags pa 'jam dpal gyi don dam pa'i mtshan yang dag par brjod pa，圣妙吉祥真实名号赞）。 敬礼妙吉祥童子！ 此后，具德金刚持（rdo rje 'chang，金刚持，持有金刚者）， 调伏难调诸众之胜者， 勇士胜过三界（'jig rten gsum，三界：欲界、色界、无色界）， 金刚自在（rdo rje dbang phyug，金刚自在）秘密之王。 如白莲盛开般之眼， 安住于盛开莲花之座。 以自之手持金刚杵（rdo rje，金刚杵）， 再三摇动。 具足忿怒颦眉等相， 无量持金刚杵者。 勇士调伏难调者， 可怖且具勇猛相。 金刚顶端光芒四射， 以自之手摇动。 大悲与智慧， 以方便行利益众生之胜者。 具足欢喜愉悦之意， 具忿怒身之形象。 行佛事业之怙主， 与诸敬礼者一同， 如来（de bzhin gshegs pa，如来）、薄伽梵（bcom ldan 'das，薄伽梵）， 向圆满正觉（rdzogs sangs rgyas，圆满正觉）顶礼之后， 合掌恭敬， 于彼（佛）前如是祈请： 遍主（khyab bdag，遍主），为我利益， 为我之利益，垂念于我。 幻化网（sgyu 'phrul drwa ba，幻化网）之圆满显现， 祈愿我如何能证得菩提（byang chub，菩提）！ 心为烦恼所扰， 沉溺于无明泥潭中。 为利益一切有情， 为获得无上果位。 圆满正觉薄伽梵， 众生之导师、引导者。 彼之大誓（dam tshig，誓言）愿知晓， 以胜妙之智知晓根器与意乐。 薄伽梵之智慧身， 大顶髻（gtsug tor，顶髻），语之自在。 智慧身，自生者， 妙吉祥智慧勇士之， 名号乃真实宣说之胜者。 义深且义广， 义大无等极寂静。 初善、中善、末善， 过去诸佛所宣说。 未来诸佛亦将说， 现在出现之圆满正觉， 亦再三宣说。 大续幻化网中， 大金刚持（rdo rje 'chang chen，大金刚持），持明咒者。 如无量（诸佛）之教言， 所唱之歌，祈请宣说。 怙主圆满正觉者
English
《Collection of Teachings by Ngawang Lodro Drakpa JNLD176 - Praising the True Names of Manjushri Jnanavajra》 《Praising the True Names of Manjushri Jnanavajra》 《Praising the True Names of Manjushri Jnanavajra》 Sanskrit: Arya Manjushri Nama Sangiti. Tibetan: འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། ('phags pa 'jam dpal gyi don dam pa'i mtshan yang dag par brjod pa, Praising the True Names of Noble Manjushri). Homage to Manjushri, the Youth! Thereafter, the glorious Vajradhara (rdo rje 'chang, Vajradhara, the Holder of the Vajra), The supreme among those who subdue the difficult to tame, The hero who triumphs over the three realms ('jig rten gsum, three realms: desire realm, form realm, formless realm), The Vajra Autocrat (rdo rje dbang phyug, Vajra Autocrat), the secret king. Eyes like a blooming white lotus, Abiding on a fully blossomed lotus seat. With his own hands, the supreme Vajra (rdo rje, Vajra), Shaking it again and again. Possessing a series of wrathful frowns, etc., The immeasurable holder of the Vajra. The hero who subdues the difficult to tame, Terrifying and possessing a heroic countenance. The tips of the Vajra radiating intensely, Shaking it with his own hands. Great compassion and wisdom, The supreme one who benefits beings through skillful means. Possessing a mind of joy and satisfaction, Possessing the form of a wrathful body. The protector who performs the deeds of the Buddha, Together with those who prostrate, The Tathagata (de bzhin gshegs pa, Tathagata), the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan), Having prostrated to the Perfect Buddha (rdzogs sangs rgyas, Perfect Buddha), With palms joined in reverence, Sitting before him, he spoke thus: All-pervading Lord (khyab bdag, All-pervading Lord), for my benefit, For my sake, out of compassion for me, The complete manifestation of the net of illusion (sgyu 'phrul drwa ba, net of illusion), How may I attain enlightenment (byang chub, enlightenment)? My mind is disturbed by afflictions, Sinking into the mire of ignorance. For the benefit of all sentient beings, And for the sake of attaining the unsurpassed fruit, The Perfect Buddha, the Bhagavan, The teacher and guide of beings. May you know that great vow (dam tshig, vow) itself, With supreme wisdom, know the faculties and intentions. The wisdom body of the Bhagavan, The great crown protuberance (gtsug tor, crown protuberance), the lord of speech. The wisdom body, the self-born, The name of Manjushri Jnanavajra, Is the supreme of truly spoken names. Profound in meaning and vast in meaning, Great in meaning, unequaled, utterly peaceful. Good in the beginning, good in the middle, good in the end, Spoken by the Buddhas of the past. The Buddhas of the future will also speak, The Perfect Buddha who appears now, Also speaks again and again. In the great tantra, the net of illusion, The great Vajradhara (rdo rje 'chang chen, great Vajradhara), the holder of secret mantras. According to the teachings of the immeasurable (Buddhas), The song that was sung, please explain. Protector, Perfect Buddha --------------------------------------------------------------------------------