Back to the library

logrosgragspa0829 manjushri wisdom courageous one ultimate name.g2.0f

Tibetan

ྒྱས་ཀུན་གྱི། །གསང་འཛིན་ཅི་ ནས་བདག་འགྱུར་ཕྱིར། །ངེས་པར་འབྱུང་གི་བར་དུ་ནི། །བདག་གིས་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ བཟུང་། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤངས་བའི་ཕྱིར། །བསམ་ པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །གསང་དབང་ལག་ ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་དེ་སྐད་དུ། །གསོལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ལུས་ བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་ གཉིས་མཆོག །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལྗགས་བཟང་བ། །རིང་ཞིང་ཡངས་པ་བརྐྱངས་མཛད་དེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་པ། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ། །སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་འཛུམ་བསྟན་ནས། །ཚངས་པའི་གསུང་ ནི་སྙན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་བཀང་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གསང་ དབང་ལ་ནི་སླར་གསུངས་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཁྱོད། 8-239 །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མིང་བརྗོད་པས་ནི་དོན་ཆེ་བ། །དག་པར་བྱེད་ཅིང་ སྡིག་སེལ་བ། །ང་ལས་ཉན་པར་བརྩོན་པ་ནི། །ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལག་ ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ཕྱིར་ངས། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་ པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། །གསང་སྔགས་རིགས་ སྔགས་འཆང་བའི་རིགས། །རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་ རྟེན་འདས་པའི་རིགས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་ མཆོག་དང་། །རིགས་ཆེན་གཙུག་གཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས། །ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་ བཅད། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་། །མི་སྐྱེའི་ ཆོས་ཅན་འདི་གསུངས་པ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿསྠི་ཏོ་ཧྲཱི་དི། ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ར་ ཧཾ་བུདྡྷཱོ། བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཏྲྱ་དྷྭ་བརྟྟི་ནཾ། ༀ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡི། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་གཱི་ ཤྭ་ར། ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་ བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི

Chinese

为了掌控一切秘密, 为了让我成为主人, 直至证得究竟, 我将坚定不移地保持觉知。 为了消除所有烦恼, 为了断绝所有无明, 请您如实宣说 觉知的殊胜之处,为了利益有情众生。 秘密主金刚手(梵文:Vajrapāṇi,意义:手持金刚者) 如是向如来(梵文:Tathāgata,意义:如实而来者)禀告, 合掌恭敬, 弯腰屈身,立于佛前。 此后,世尊释迦牟尼(梵文:Śākyamuni,意义:释迦族圣者), 圆满正等觉,二足尊胜者, 从其口中伸出殊妙之舌, 长而广阔, 照亮三界(欲界、色界、无色界), 调伏四魔(蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔)之敌, 净化有情众生的三恶道(地狱道、饿鬼道、畜生道), 展现微笑, 以梵天(梵文:Brahmā,意义:清净)之音,悦耳动听, 充满整个三界, 大力金刚手, 再次对秘密主说道: 您具大悲心, 为了利益众生, 以智慧身文殊师利(梵文:Mañjuśrī,意义:妙吉祥) 诵念其名,意义重大, 能够净化罪障, 消除罪业。 你精进从我这里听闻, 善哉,具吉祥金刚持(梵文:Vajradhara,意义:持金刚者)! 金刚手,你做得很好! 秘密主,因此我 将为你详细解说。 你应一心谛听。 世尊回答说:'好的'。 此后,世尊释迦牟尼, 观察所有伟大的密咒部族, 密咒部族的持咒者, 以及三种部族。 世间和出世间的部族, 照亮世间的伟大部族, 伟大的手印(梵文:Mahāmudrā)部族之殊胜者, 以及伟大的顶髻部族。 以语言之主(佛陀)宣说了偈颂: 具足六种密咒之王, 无二无别地显现, 宣说了这不生之法。 阿啊伊伊乌乌诶欸喔噢昂啊 悉底多 赫利地 嘉那 穆日底 啦航 布达喔,布达囊, 德雅 达瓦 巴日底囊。嗡 班杂 帝克什那 杜卡 匝切达, 扎嘉 嘉那 穆日达 耶,嘉那 嘎雅 瓦给 瓦日,阿日巴 匝 纳 亚 爹 纳玛哈。 (藏文:ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿསྠི་ཏོ་ཧྲཱི་དི།,梵文天城体:अ आ इ ई उ ऊ ए ऐ ओ औ अं अः स्थितो ह्रिदि,梵文罗马拟音:a ā i ī u ū e ai o au aṃ aḥ sthito hṛdi,汉语字面意思:阿啊伊伊乌乌诶欸喔噢昂啊,安住于心中。) (藏文:ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ར་ཧཾ་བུདྡྷཱོ།,梵文天城体:ज्ञानमूर्तिरहं बुद्धो,梵文罗马拟音:jñānamūrtirahaṃ buddho,汉语字面意思:智慧化身我为佛。) (藏文:བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཏྲྱ་དྷྭ་བརྟྟི་ནཾ།,梵文天城体:बुद्धानां त्र्यध्ववर्तिनां,梵文罗马拟音:buddhānāṃ tryadhvavartināṃ,汉语字面意思:诸佛,三时存在者。) (藏文:ༀ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད།,梵文天城体:ॐ वज्र तीक्ष्ण दुःख च्छेद,梵文罗马拟音:oṃ vajra tīkṣṇa duḥkha ccheda,汉语字面意思:嗡,金刚,锋利,痛苦,斩断。) (藏文:པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡི།,梵文天城体:प्रज्ञाज्ञानमूर्त्तये,梵文罗马拟音:prajñājñānamūrtaye,汉语字面意思:般若智慧化身。) (藏文:ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར།,梵文天城体:ज्ञानकायवागीश्वर,梵文罗马拟音:jñānakāyavāgīśvara,汉语字面意思:智慧身语自在。) (藏文:ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ,梵文天城体:अरपचनय ते नमः,梵文罗马拟音:arapacanāya te namaḥ,汉语字面意思:阿拉巴匝纳,向您顶礼。) 如此,如来世尊, 圆满正等觉从“阿”字(藏文:ཨ,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,汉语字面意思:无)中生。 “阿”字是所有字母之首, 是意义深远的殊胜字母。 从空性中生起,无生无灭, 超越言语表达, 是所有言语的根本, 能清晰地阐明一切言辞。 伟大的供养,是强烈的贪欲, 能令一切有情众生欢喜。 伟大的供养,是强烈的嗔恨, 是所有烦恼的强大敌人。 伟大的供养,是强烈的愚痴,

English

To control all secrets, To make myself the master, Until the attainment of certainty, I will firmly hold the thought. To eliminate all defilements, To abandon all ignorance, Please explain as it is The distinction of thought, for the benefit of sentient beings. Secret Lord Vajrapani (Sanskrit: Vajrapāṇi, meaning: one who holds the vajra in hand) Thus he reported to the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: thus gone), With folded palms, Bowing and prostrating, he stood before the Buddha. Then, the Bhagavan Shakyamuni (Sanskrit: Śākyamuni, meaning: Sage of the Shakya clan), Perfectly enlightened, the supreme of two-legged beings, Extended his excellent tongue from his mouth, Long and wide, Illuminating the three realms (desire realm, form realm, formless realm), Subduing the enemies of the four maras (skandha mara, klesha mara, death mara, deva mara), Purifying the three lower realms (hell realm, hungry ghost realm, animal realm) of sentient beings, Showing a smile, With the melodious voice of Brahma (Sanskrit: Brahmā, meaning: pure), Filling the entire three realms, Mighty Vajrapani, Spoke again to the Secret Lord: You are endowed with great compassion, For the benefit of beings, With the wisdom body of Manjushri (Sanskrit: Mañjuśrī, meaning: Gentle Glory) Reciting his name is of great significance, Able to purify sins, And eliminate transgressions. You diligently listen to me, Well done, glorious Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, meaning: holder of the vajra)! Vajrapani, well done! Secret Lord, therefore I Will explain to you in detail. You should listen attentively with one-pointed mind. The Bhagavan replied: 'Good'. Then, the Bhagavan Shakyamuni, Observed all the great mantra families, The mantra holders of the mantra families, And the three families. The mundane and supramundane families, The great family that illuminates the world, The supreme of the great mudra (Sanskrit: Mahāmudrā) family, And the great Ushnisha family. The Lord of Speech (Buddha) spoke in verses: Possessing the six kings of mantras, Appearing non-dually, He spoke this unborn Dharma. a ā i ī u ū e ai o au aṃ aḥ sthito hṛdi jñānamūrtirahaṃ buddho buddhānāṃ tryadhvavartināṃ oṃ vajra tīkṣṇa duḥkha ccheda prajñājñānamūrtaye jñānakāyavāgīśvara arapacanāya te namaḥ. (Tibetan: ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿསྠི་ཏོ་ཧྲཱི་དི།, Sanskrit Devanagari: अ आ इ ई उ ऊ ए ऐ ओ औ अं अः स्थितो ह्रिदि, Sanskrit Romanization: a ā i ī u ū e ai o au aṃ aḥ sthito hṛdi, Chinese literal meaning: A a i i u u e ai o au am ah, residing in the heart.) (Tibetan: ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ར་ཧཾ་བུདྡྷཱོ།, Sanskrit Devanagari: ज्ञानमूर्तिरहं बुद्धो, Sanskrit Romanization: jñānamūrtirahaṃ buddho, Chinese literal meaning: Wisdom embodiment, I am Buddha.) (Tibetan: བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཏྲྱ་དྷྭ་བརྟྟི་ནཾ།, Sanskrit Devanagari: बुद्धानां त्र्यध्ववर्तिनां, Sanskrit Romanization: buddhānāṃ tryadhvavartināṃ, Chinese literal meaning: Buddhas, existing in the three times.) (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र तीक्ष्ण दुःख च्छेद, Sanskrit Romanization: oṃ vajra tīkṣṇa duḥkha ccheda, Chinese literal meaning: Om, vajra, sharp, suffering, cutting.) (Tibetan: པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡི།, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञाज्ञानमूर्त्तये, Sanskrit Romanization: prajñājñānamūrtaye, Chinese literal meaning: To the embodiment of prajna-jnana.) (Tibetan: ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར།, Sanskrit Devanagari: ज्ञानकायवागीश्वर, Sanskrit Romanization: jñānakāyavāgīśvara, Chinese literal meaning: Wisdom body, Lord of Speech.) (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: अरपचनय ते नमः, Sanskrit Romanization: arapacanāya te namaḥ, Chinese literal meaning: Arapacana, homage to you.) Thus, the Tathagata Bhagavan, Perfectly enlightened, arose from the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none). The letter 'A' is the chief of all letters, It is a profound and sacred letter. Arising from emptiness, without birth or death, Transcending verbal expression, It is the root of all speech, Able to clearly elucidate all words. The great offering is intense desire, Able to delight all sentient beings. The great offering is intense hatred, It is the powerful enemy of all defilements. The great offering is intense delusion, -------------------------------------------------------------------------------- ་མུག་ཆེ།