Tibetan
ཏ་ཀུཎྜ་ལིས་བགེགས་བསྐྲད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཀུ་ ཤའི་ཆུན་པོས་བསངས་གཏོར་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་བཟེད་ཞལ་དུ་བླུག་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧྲིཿཔྲ་ཝ་ར་ སཏྐ་རཱ་རྠཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་ལ་སྦྱར་ནས། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཊཀྐིས་དབང་སྐུར་བ། །ཤེས་རབ་ 7-362 མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་པས་ བསྟོད། ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མཧཱ་བྷུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སརྦ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲྀ་ཤྱཱ་ཛཿཧཱུཾ་ བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་བཅོལ་དང་དམ་ལ་བཞག དེ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་ པོ་བརྒྱད། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པའི་ ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་དེ། །ཚངས་པ་ཡི་ཡང་དག་བྱེད་ཡིན། །འདིས་བདག་ཅག་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཀུ་ཤ་འདི་ ནི་མན་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོའི་གྲངས་མཉམ་དུ་བརྗོད་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་དང་། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱི་རིམ་ པས། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྩེ་མོ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྩ་བས་ནོན་ པར་བཀྲམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་ནི་མེ་ལྷའི་གདན་དུ་ཕུལ་བས་དེར་དགྱེས་བཞིན་ བཞུགས་པར་གྱུར། པར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་བྱོན་ཟན་འབུལ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ལྗགས་ རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་རཾ་དང་། དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁ་སྟེ་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའི་ལྟེ་ བར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་མར་ ཁུའི་རྣམ་པ་གང་དག་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་གསོལ་ཞིང་མཉེས་ནས་བདག་སོགས་ལ་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཆོས་མཐུན་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་ནས་འགྲིགས་ པར་བསམ་ལ། འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དགང་གཟར་མར་ཁུས་བཀང་སྟེ། གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཐབ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། ༀ་ཨགྣ་ཡེ། ཨཱ་དཱི་བྱ་ཨཱ་དཱི་བྱ། ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་ བི་ཤ། མཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡ། བདག་སོགས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲ
Chinese
Tā Kuṇḍali (忿怒尊)驱逐邪魔。 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (藏文种子字，梵文天城体：जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：jah hum vam hoh，无字面意思)与誓言者无二无别。用吉祥草束进行清扫和抛洒，同时将供养之水从供器倒入饮用器中。ༀ་ཨཱཿཧྲིཿཔྲ་ཝ་ར་སཏྐ་རཱ་རྠཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། (藏文咒语，梵文天城体：ओम् आः ह्रीः प्रवर सत्कारार्थम् अर्घम् प्रतीच्छ अ हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：om ah hrih pravara satkarartham argham praticcha ah hum svaha，祈请接受殊胜供养)同样地，用于洗足水。ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (藏文咒语，梵文天城体：ओम् अग्नये सपरिवार पुष्पे प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文罗马拟音：om agnaye saparivara puspe praticcha ye svaha，祈请火神及其眷属接受花朵)同样地，以念诵其名和咒语为先导的供品和音乐来供养。 世间自在天、梵天、怙主之子， 火神之王，得Ṭakkī (不动明王)灌顶者， 以殊胜智慧焚烧一切烦恼， 敬礼执持者，火神本身。以此赞颂。 ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མཧཱ་བྷུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སརྦ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文咒语，梵文天城体：ओम् वज्र अनल महाभूत ज्वाला ज्वाला सर्व भस्मी कुरु सर्व दुष्टान् हूँ फट्，梵文罗马拟音：om vajra anala mahabhuta jvala jvala sarva bhasmi kuru sarva dustan hum phat，金刚火，大元素，燃烧，燃烧，将一切化为灰烬，摧毁一切邪恶，吽，呸!) དྲྀ་ཤྱཱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (藏文种子字，梵文天城体：दृश्या जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：drishya jah hum vam hoh，无字面意思) ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། (藏文，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya stvam，誓言) ས་མ་ཡ་ཧོཿ (藏文，梵文天城体：समय होः，梵文罗马拟音：samaya hoh，誓言)念诵三遍，委托事业并立下誓言。然后是八束吉祥草。用甘露 Kuṇḍali (甘露瓶)进行净化。用自性清净。从空性中，由吽 (藏文种子字，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hum，无字面意思)字生出的吉祥草，呈蓝绿色，根和尖端都完好无损，清澈无碍，具有成就息灾事业的力量。 此吉祥草清净且吉祥， 是生长于大地的精华， 是三宝的净化之物， 是梵天的真实之物。 以此祈愿我和眷属无有障碍，并赐予事业的成就。此吉祥草与曼吉祥草束的数量相同，如是念诵并实践。然后从自己面前开始，按顺时针方向，念诵ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ (藏文咒语，梵文天城体：ओम् वज्र सत्त्व आ，梵文罗马拟音：om vajra sattva ah，金刚萨埵啊)，将八束吉祥草的尖端压在下一束的根部，依次铺在火炉的八个方位上。这样，将八束吉祥草作为火神的座位献上，观想火神欢喜地安住于此。然后是向火神献食：在火神的心间观想吽 (藏文种子字，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hum，无字面意思)字，在舌头（呈金刚形）的中心观想让 (藏文种子字，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：ram，无字面意思)字，在倾倒容器的开口处，即内部金刚标志的中心，观想吽 (藏文种子字，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hum，无字面意思)字。观想将从无漏智慧的自性中产生的酥油，供入火神的口中，火神享用后心生欢喜，我和其他人的所有违逆之缘都得以平息，一切与法相应的善妙之事都得以圆满。按照下面将要讲到的殊胜菩提手印，用倾倒器将酥油装满，双手合持倾倒器，顺时针绕火炉献供。念诵：ༀ་ཨགྣ་ཡེ། ཨཱ་དཱི་བྱ་ཨཱ་དཱི་བྱ། ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ། མཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡ། (藏文咒语，梵文天城体：ओम् अग्नये आदीव्य आदीव्य আবিশ আবিশ মহাশ্রিয়ে हव्य कव्यवाहानाय，梵文罗马拟音：om agnaye adivya adivya avisha avisha mahashriye havya kavyavahanaya，献给火神，光辉，光辉，进入，进入，伟大的吉祥，献祭的承担者)我和其他人的罪障...
English
Tā Kuṇḍali (Wrathful Deity) dispels obstacles. ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan seed syllables, Sanskrit Devanagari: जः हूँ वं होः, Sanskrit Roman transliteration: jah hum vam hoh, no literal meaning) Become inseparable from the Samaya being. While performing cleansing and scattering with a bunch of kusha grass, pour the offering water from the offering vessel into the drinking vessel. ༀ་ཨཱཿཧྲིཿཔྲ་ཝ་ར་སཏྐ་རཱ་རྠཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། (Tibetan mantra, Sanskrit Devanagari: ओम् आः ह्रीः प्रवर सत्कारार्थम् अर्घम् प्रतीच्छ अ हूँ स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: om ah hrih pravara satkarartham argham praticcha ah hum svaha, Please accept the excellent offerings) Similarly, apply to Pādyam (foot washing water). ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan mantra, Sanskrit Devanagari: ओम् अग्नये सपरिवार पुष्पे प्रतीच्छ ये स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: om agnaye saparivara puspe praticcha ye svaha, Please accept the flowers, Agni and retinue) Similarly, offer with offerings and music preceded by chanting the name and mantra. Lord of the World, Brahma, Son of the Protector, King of the Fire Gods, empowered by Ṭakkī (Acala), Burns all afflictions with supreme wisdom, I prostrate to the Holder, the Fire God himself. Praise with these words. ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མཧཱ་བྷུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སརྦ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan mantra, Sanskrit Devanagari: ओम् वज्र अनल महाभूत ज्वाला ज्वाला सर्व भस्मी कुरु सर्व दुष्टान् हूँ फट्, Sanskrit Roman transliteration: om vajra anala mahabhuta jvala jvala sarva bhasmi kuru sarva dustan hum phat, Om Vajra Anala Mahabhuta Jvala Jvala Sarva Bhasmi Kuru Sarva Dustan Hum Phat!) དྲྀ་ཤྱཱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan seed syllables, Sanskrit Devanagari: दृश्या जः हूँ वं होः, Sanskrit Roman transliteration: drishya jah hum vam hoh, no literal meaning) ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: समय स्त्वं, Sanskrit Roman transliteration: samaya stvam, Vow) ས་མ་ཡ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: समय होः, Sanskrit Roman transliteration: samaya hoh, Vow) Entrust the activity and establish the commitment with three repetitions. Then, eight bunches of kusha grass. Purify with Amrita Kuṇḍali (Nectar Vase). Purify with Svabhava (own nature). From emptiness, kusha grass arises from Hūṃ (Tibetan seed syllables, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hum, no literal meaning), blue-green, with roots and tips intact, clear and unobstructed, possessing the power to accomplish peaceful actions. This kusha grass is pure and virtuous, It is the essence born from the earth, It is the purifier of the Three Jewels, It is the true essence of Brahma. By this, may I and my retinue be without obstacles, and may we also be granted the accomplishment of activities. This kusha grass is equal in number to the bunches of Man kusha grass, as stated in the practice. Then, starting from in front of oneself, in a clockwise direction, reciting ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ (Tibetan mantra, Sanskrit Devanagari: ओम् वज्र सत्त्व आ, Sanskrit Roman transliteration: om vajra sattva ah, Om Vajrasattva Ah), spread the eight bunches of kusha grass in the eight directions of the hearth, with the tip of the previous one pressing down on the root of the next one. Thus, by offering the eight bunches of kusha grass as the seat of the Fire God, imagine that he joyfully resides there. Then, offering the Fire God the Byon Zan (offering food): Hūṃ (Tibetan seed syllables, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hum, no literal meaning) at the heart of the Fire God, Raṃ (Tibetan seed syllables, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Roman transliteration: ram, no literal meaning) at the navel of the tongue in the form of a vajra, and Hūṃ (Tibetan seed syllables, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hum, no literal meaning) marked at the center of the vajra symbol inside the opening of the pouring vessel. Imagine that the form of ghee, arising from the nature of uncontaminated wisdom, is offered into the mouth of the Fire God, and that he is pleased and satisfied, and that all unfavorable circumstances for myself and others are pacified, and that all virtuous and harmonious gatherings are accomplished. Filling the pouring vessel with ghee according to the supreme Bodhi mudra (hand gesture) that will be explained below, holding the two pouring vessels together, offer them around the hearth in a clockwise direction, reciting: ༀ་ཨགྣ་ཡེ། ཨཱ་དཱི་བྱ་ཨཱ་དཱི་བྱ། ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ། མཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡ། (Tibetan mantra, Sanskrit Devanagari: ओम् अग्नये आदीव्य आदीव्य আবিশ আবিশ মহাশ্রিয়ে हव्य कव्यवाहानाय, Sanskrit Roman transliteration: om agnaye adivya adivya avisha avisha mahashriye havya kavyavahanaya, Om Agnaye Adivya Adivya Avisha Avisha Mahashriye Havya Kavyavahanaya) The sins of myself and others... --------------------------------------------------------------------------------