Tibetan
ལ། ཀ་བུམ་སོགས་འཇོག ༈ སྤྱིར་འབྲེལ་བ་ཞེས་པ་ཆོས་གཉིས་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་ཡང་དེ་གཉིས་གཅིག་ཤོས་ 5-436 ཞིག་ལོག་ན་དེའི་འབྲེལ་ཟླ་ལྡོག་ངེས་སུ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་གཏོགས་ཕན་ཚུན་ནས་ ལྡོག་བྱ་ལྡོག་བྱེད་དུ་མཐའ་གཅིག་ནས་གྲུབ་མི་དགོས་ངོ་བོ་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་མིན་ནི་གྲུབ་ བྱེད་གཅིག་མི་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་འཇོག ༈ དེ་བྱུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐབས་དེར་ཡིན་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་ སོ་སོར་དཔྱད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་དག་སྔ་མ་རྒྱུ་དེ་ལྡོག་བྱེད་དང་ཕྱི་མ་དེའི་འབྲས་བུ་ལྡོག་ བྱར་བྱས་ཏེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལ་གོ་དགོས་པ། ངོ་བོ་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་རང་ལྡོག་ དངོས་མེད་ཡིན་ཀྱང་གཞི་ལྡོག་ལ་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཅན་དང་། ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་དང་གཉིས་ཡོད། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བའི་རང་ལྡོག་ ཡང་དངོས་མེད་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་གཞི་ལྡོག་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད། སྔ་མའི་རང་ལྡོག་ངོ་ བོ་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཆ་དང་། ཕྱི་མའི་རང་ལྡོག་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་གོ་ བ་ཡིན། ༈ ཤེས་བྱ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རང་ཉིད་ལས་མེད་པས་དེ་རང་གི་ལྡོག་པ་ཡིན་ པར་གྱུར་པའོ། འདི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་དེ་རང་གི་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ། འབྲས་བུ་དེ་རང་རྒྱུ་དང་ འབྲེལ་ཟེར་བའི་དོན་ཡང་རྒྱུ་རང་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལ་རག་མ་ལས་པ་དང་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ བ་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། ༈ དངོས་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ཞེས་པའི་གོ་བ་ནི། སྤྱིར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ པོ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ལ་གོ་ཚུལ་ཞིག་དང་། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྔོན་ལས་སུ་གཏོགས་པའི་ ཚད་མ་རྒྱུ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ད་ལྟའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ལྟ་བུ་ལ་གོ་ ཚུལ་སོགས་ཡོད། འདི་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ཟེར་བའི་ ཆེད་དུ་གོ་བ་བླང་དགོས། 5-437 ༈ རྟག་པ་རྟག་པ་རང་དང་མ་འབྲེལ་བ་དེ། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་དང་། མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཕན་ཚུན་ངོ་ཐད་ནས་ཡིན་པ་བསྒྲིག་ན་ཤེས་སླ། རྟག་ པ་རང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆ་དེ་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་མ་འབྲེལ་བའི་ཆ་དེ་རྟག་པ་ དང་འབྲེལ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་དེ་འབྲེལ་བ་དང་འབྲེལ་བར་བཞག་ལ། དེ་འདྲའི་མ་ འབྲེལ་ཆ་རང་ཉིད་ནི་རང་དང་འབྲེལ་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཆ་ནས་མ་འབྲེལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་ བར་ཡང་བཞག་པ་ཡིན། གཞི་གྲུབ་ན་ཁྱོད་རང་ཁྱོད་རང་དང་འབྲེལ་མི་སྲིད་པས་ཁྱབ་བོ། ། ༈ བུམ་འཛིན་རྟོག་ངོར་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་བ་དེ་བུམ་པའི་དོན་སྤྱི་རེད། དེ་བུམ་ འཛིན་རྟོག་ངོར་སྣང་ཡུལ་དུ་ལྷག་གེར་ཤར་ཡོད་ནི་རེད།
Chinese
放置卡布姆等物。 一般来说，'关系'一词需要有两个事物。而且，这两个事物中，只要其中一个反过来，其相关的对立面就必然成立，仅此而已。不一定必须互相成为反转的主体和客体。本体是否同一关系，是通过成立的主体是否同一来确定的。 是否为'由此产生关系'，是通过在原因和结果出现时，分别考察它们是否为原因和结果来判断的。如果是原因和结果，则将前者（原因）作为反转的主体，后者（结果）作为反转的客体，理解为'没有前者就不会产生后者'的关系。本体同一关系的反转本身是无实体的，但在基础反转上，有包含如'有为法事物'的事物，以及如'可知事物'的无实体法两种。由此产生关系的反转本身也是无实体的，但在基础反转上，没有非事物。前者（本体同一关系）的反转，理解为是本体同一关系的部分；后者（由此产生关系）的反转，理解为是由此产生关系的部分。 与可知事物无关的事物，除了可知事物本身之外没有其他，因此它变成了自身的反转。在这种情况下，原因与其结果无关，结果与其原因有关，这意味着原因的产生不依赖于结果，而结果的产生依赖于原因。 作为事物的'原因'的量（pramana， प्रमाण，pramāṇa，量度）的理解是：一般来说，成为量的物质，可以理解为前后刹那；也可以理解为众生共同的业力所包含的量为原因，以及作为其结果的现在的器情世界等。这也需要理解为原因与结果无关，结果与原因有关。 恒常与恒常本身无关，这与恒常的对立面和非对立面之间的关系类似，如果从正面进行排列，就很容易理解。恒常与自身无关的部分，因为与恒常有关，所以这种无关的部分，是从与恒常相关的部分产生的，因此被认为是与相关事物相关的。而这种无关的部分本身不可能与自身相关，因此从这个角度来看，也被认为是与无关事物无关的。如果基础成立，那么你就不可能与你自己相关。 在执持瓶子的分别念中，出现的类似瓶子的东西，是瓶子的总相。它清晰地显现在执持瓶子的分别念的显现对象中。
English
To place Kalbum (water pot) etc. Generally, the term 'relationship' requires two things. Moreover, among these two things, as long as one of them reverses, its related opposite is bound to be established, and that is sufficient. It is not necessary for them to mutually become the subject and object of reversal. Whether the essence is the same relationship is determined by whether the establishing subject is the same or not. Whether it is a 'resulting relationship' is determined by examining whether they are cause and effect when cause and effect occur. If they are cause and effect, then the former (cause) is taken as the subject of reversal, and the latter (effect) is taken as the object of reversal, and it is understood as the relationship of 'the latter will not arise without the former'. The reversal of the identity relationship of essence is itself non-substantial, but in the basic reversal, there are things that include things like 'conditioned phenomena', and two kinds of non-substantial dharmas like 'knowable things'. The reversal of the resulting relationship is also non-substantial in the same way, but in the basic reversal, there is nothing that is not a thing. The reversal of the former (identity relationship of essence) is understood as the part of the identity relationship of essence; the reversal of the latter (resulting relationship) is understood as the part of the resulting relationship. A thing that is unrelated to knowable things does not exist except for the knowable thing itself, so it becomes its own reversal. In this case, the cause is unrelated to its effect, and the effect is related to its cause, which means that the cause's arising does not depend on the effect, while the effect's arising depends on the cause. The understanding of 'pramana (量度) that has become the 'cause' of things' is: generally, a thing that has become a pramana can be understood as the previous and subsequent moments; it can also be understood as the pramana contained in the common karma of sentient beings as the cause, and the current container world etc. as its result. This also needs to be understood for the sake of saying that the cause is unrelated to the effect, and the effect is related to the cause. The fact that permanence is unrelated to permanence itself is similar to the relationship between the opposite and non-opposite of permanence. If they are arranged from the front, it is easy to understand. The part of permanence that is unrelated to itself is related to permanence, so this unrelated part is produced from the part related to permanence, so it is considered to be related to related things. And this unrelated part itself cannot be related to itself, so from this point of view, it is also considered to be unrelated to unrelated things. If the basis is established, then you cannot be related to yourself. In the conceptual mind that holds the vase, something like a vase that appears is the general characteristic of the vase. It clearly appears in the object of appearance of the conceptual mind that holds the vase. --------------------------------------------------------------------------------