Tibetan
ེད། ཡོད་པ་སོགས་ནི་ཤེས་བྱ་དང་དོན་གཅིག་དངོས་ཡིན། བུམ་པ་དང་ ཐ་དད་ནི་ཤེས་བྱ་དང་དོན་གཅིག་པ་འདྲ་བ་ཙམ་རེད། དེའི་ཚུལ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ པས་ཁྱབ། ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ། གཞི་གྲུབ་སོགས་ལ་དེས་འགྲེས། བུམ་པ་ 5-433 དང་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་བུམ་པ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པས་ མ་ཁྱབ་པ་ལ་བུམ་པ་དེ་འཇོག་པ་སོགས་ཀ་བ་དང་ཐ་དད་སོགས་ལ་འགྲེས། ༈ སྤྱིར་བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་སོགས་ནི་དོན་དངོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གོ་བྱེད་དུ་འཇོག ཤེས་བྱ་སོགས་ནི་མིང་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་གོ་བྱར་འཇོག ༈ བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་དེ་མཚན་ཉིད་རེད། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ ཉིད་རེད། ཤེས་བྱ་དེ་མཚོན་བྱ་རེད། གང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ན་བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་གི་མཚོན་ བྱ་རེད། ཀ་བུམ་སོགས་མཚན་གཞི་རེད། གང་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་གཞི་ རེད། དེ་གསུམ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། དེས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་ཡོད་ པ་སོགས་ལ་འགྲེས་སྦྱར། ༈ ཡིན་འགོད། བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ། མིན་འགོད། བློས་ ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་མིན་ན་ཤེས་བྱ་མིན་པས་ཁྱབ། ཡོད་འགོད། བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡོད་ན་ཤེས་ བྱ་ཡོད་པས་ཁྱབ། མེད་འགོད། བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་མེད་ན་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཁྱབ། དེས་ འགྲེས་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ། མིན་འགོད། ཡོད་འགོད། མེད་ འགོད་གསུམ་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ༈ མ་ཁྱབ་པ་ནི། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ། ཁྱབ་ཆེས་པ་ བློས་ཡུལ་ཏུ་བྱ་རུང་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ། མི་སྲིད་པ། སྐད་ཅིག་མ་རྟག་ པའི་མཚན་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ། ༈ མི་གནས་འགལ་སྤངས་འགལ་ཡིན་ན་མི་གནས་འགལ་འགལ་རྟགས་ཐམས་ཅད་ སྤང་འགལ་གྱི་རྟགས་སུ་འགྱུར་དགོས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་སྦྱོར་ལས་མི་གནས་འགལ་ གྱི་རྟགས་སྦྱོར་ནི། མེ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གྱི་རི་ལ། ཆོས་ཅན་གྲང་རེག་ 5-434 སྟོབས་ལྡན་མེད་དེ། ཚ་རེག་སྟོབས་ལྡན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་རེད། སྤངས་ འགལ་གྱི་རྟགས་སྦྱོར་ནི། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་རེད། དེའི་སྔ་མའི་རྟགས་སྦྱོར་དེ་ཕྱི་མའི་རྟགས་སྦྱོར་ཡིན་ཚུལ་མེད་དེ། སྔ་ མ་སྤངས་གཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཡིན་པ་མེད་ པ་ཙམ་གྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་པར་ མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱང་ཡིག་ཆ་འདིར་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལ་མི་གནས་འགལ་ སྤངས་འགལ་དེ་གཉིས་རང་ལྡོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཁྱད་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡ
Chinese
存在等同于所知，是同一事物。如同瓶子和‘非瓶’与所知是同一事物一样。如果某事物是所知，那么它必然存在；如果某事物存在，那么它必然是所知。这适用于‘基’（gzhi，base）和‘成立’（grub，established）等概念。如果某事物与瓶子不同，那么它必然是所知；但如果某事物是所知，它不一定与瓶子不同。例如，将瓶子放置在与柱子不同的地方等情况。 一般来说，能被心识作为对象的事物，从其作为真实事物的角度来说，被认为是‘能指’（go byed，indicator）。而‘所知’等概念，仅从名称和术语的角度来说，被认为是‘所指’（go byar，indicated）。 能被心识作为对象是定义。什么是它的定义？是‘所知’的定义。‘所知’是被定义者。什么是被定义者？是被‘能被心识作为对象’所定义的事物。柱子、瓶子等是实例。什么是实例？是‘所知’的实例。这三者是定义、被定义者和实例的三者关系。这适用于通过量成立的事物和存在等概念。 肯定：如果某事物能被心识作为对象，那么它必然是所知。否定：如果某事物不能被心识作为对象，那么它必然不是所知。肯定：如果某事物能被心识作为对象，那么它必然存在。否定：如果某事物不能被心识作为对象，那么它必然不存在。同样，如果某事物是所知，那么它必然能被心识作为对象。否定、肯定、否定三种情况也应如此处理。 不周遍的例子：例如，将‘具有作用能力’作为‘所知’的定义。过于宽泛的例子：例如，将‘能被心识作为对象’作为‘事物’的定义。不可能的例子：例如，将‘刹那’作为‘无常’的定义。 如果‘不共存相违’（mi gnas 'gal，non-coexistence contradiction）和‘相离相违’（spangs 'gal，exclusion contradiction）是相违的，那么所有‘不共存相违’的特征都必须成为‘相离相违’的特征。然而，在这两者的推理形式中，‘不共存相违’的推理形式是：‘在东方山上，因为强大的火焰遍布，所以没有强烈的寒冷触感，因为观察到强烈的温暖触感。’‘相离相违’的推理形式是：‘瓶子，是无常的，因为它是有为法。’前者不可能是后者的推理形式，因为前者是通过排除对立面的方式形成的推理形式，而后者仅仅是对立面的不存在。因此，宗喀巴大师（mkhas grub）说这两者不是同一事物。然而，在这份文献中，宗喀巴大师的观点认为，‘不共存相违’和‘相离相违’在自相矛盾的方面存在差异。
English
Existence and so on are the same as knowable, they are the same entity. Just like a pot and 'non-pot' are the same as knowable. If something is knowable, then it necessarily exists; if something exists, then it is necessarily knowable. This applies to concepts like 'base' (gzhi) and 'established' (grub). If something is different from a pot, then it is necessarily knowable; but if something is knowable, it is not necessarily different from a pot. For example, placing a pot in a place different from a pillar, etc. Generally, things that can be objects of the mind, from the perspective of being real things, are considered 'indicators' (go byed). Knowable and other concepts, only from the perspective of names and terms, are considered 'indicated' (go byar). Being able to be an object of the mind is a definition. What is its definition? It is the definition of 'knowable'. 'Knowable' is the defined. What is the defined? It is what is defined by 'being able to be an object of the mind'. Pillars, pots, etc. are examples. What are examples? They are examples of 'knowable'. These three are the relationship of definition, defined, and example. This applies to things established by valid cognition and existence, etc. Affirmation: If something can be an object of the mind, then it is necessarily knowable. Negation: If something cannot be an object of the mind, then it is necessarily not knowable. Affirmation: If something can be an object of the mind, then it necessarily exists. Negation: If something cannot be an object of the mind, then it necessarily does not exist. Similarly, if something is knowable, then it can necessarily be an object of the mind. The three cases of negation, affirmation, and negation should also be treated in this way. Example of non-pervasion: For example, taking 'having the ability to function' as the definition of 'knowable'. Example of being too broad: For example, taking 'being able to be an object of the mind' as the definition of 'thing'. Impossible example: For example, taking 'momentary' as the definition of 'impermanent'. If 'non-coexistence contradiction' (mi gnas 'gal) and 'exclusion contradiction' (spangs 'gal) are contradictory, then all the characteristics of 'non-coexistence contradiction' must become the characteristics of 'exclusion contradiction'. However, in the reasoning forms of these two, the reasoning form of 'non-coexistence contradiction' is: 'On the eastern mountain, because of the pervasive powerful fire, there is no strong cold sensation, because a strong warm sensation is observed.' The reasoning form of 'exclusion contradiction' is: 'A pot, is impermanent, because it is conditioned.' The former cannot be the reasoning form of the latter, because the former is a reasoning form formed by excluding the opposite, while the latter is only the absence of the opposite. Therefore, the master Tsongkhapa (mkhas grub) said that these two are not the same thing. However, in this document, the view of Tsongkhapa is that 'non-coexistence contradiction' and 'exclusion contradiction' have differences in terms of self-contradiction. --------------------------------------------------------------------------------