Tibetan
ྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེད་བྱེད་ཐལ་འགྱུར་གཙོ་ བོར་བཞེད་པས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་དང་། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བ་འདི་ ཀ་ཙམ་ཁས་ལེན་པས་ན་སྣང་ཙམ་པའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གང་ལ་མི་ 5-59 གནས་པས་ན་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། གཞིའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དང་། འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་ཙམ་སྤངས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་ཙམ་ ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་མི་དགོས་པར་འདོད་ཀྱང་། ཞི་བ་ལྷས། གང་ཕྱིར་ལུང་ ལས་ལམ་འདི་ནི། །མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་ བས་ནི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་གཉིས་མ་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་ཐོབ་པ་ མེད་པར་བཞེད་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ནི་སྟོང་གཞིའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཕྱེ་བ་མ་གཏོགས་དགག་ བྱའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ནི། ཆོས་ ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོའོ། །དེས་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ། ཡང་དག་པར་ གྲུབ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས་ དགག་བྱ་ཆོས་བདག་གོ།ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི། སྐྱེ་ ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མཐའ་ བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་དང་། ཡང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པར་སྐྱེ་བ་ མེད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་གང་ཡང་ 5-60 མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་དང་། སྤྱིར་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ མེད་པ་དང་། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་དུ་ མ་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ བདག་ཕུང་ཐ་
Chinese
由于他们主要认为‘归谬论式’(prasanga)是产生‘通达之确证’(rtogs pa)的‘后比量’(rjes dpag)之方法，所以被称为‘归谬论者’(thal 'gyur ba)。由于他们不进行详细的考察和分析，仅仅承认现象是因缘和合的显现，所以被称为‘唯名论中观派’(snang tsam pa'i dbu ma pa)。由于他们不执着于常断二边中的任何一边，所以被称为‘不住中观派’(rab tu mi gnas pa'i dbu ma pa)。 第五部分，分为‘基’(gzhi)、‘道’(lam)、‘果’(bras bu)三部分。首先，关于‘基’，分为‘如何确立基之见’(gzhi'i lta ba gtan la 'bebs tshul)和‘基于此的二谛之建立’(de la brten nas bden gnyis kyi rnam gzhag)两部分。 首先，关于‘如何确立法无我’(chos kyi bdag med gtan la 'bebs tshul)，分为‘如何确立法无我’(chos kyi bdag med gtan la 'bebs tshul)、‘如何确立人无我’(gang zag gi bdag med gtan la 'bebs tshul)和‘其他补充说明’(phros don gzhan bshad pa)三部分。首先，一般来说，自续派(rang rgyud pa)等仅仅断除了烦恼障(nyon sgrib)，认为只需要证悟粗分的人无我(gang zag gi bdag med phra mo)，不需要证悟细分的法无我(chos kyi bdag med phra mo)。但寂天(zhi ba lha)说：‘因为经中说，没有此道，就没有菩提。’(gang phyir lung las lam 'di ni / med par byang chub med par gsungs /)因此，归谬论中观派(dbu ma thal 'gyur ba)依据经文，认为执着于实有观念的人无法获得解脱，如果没有证悟人无我和法无我这两种细微的无我，就无法获得三种菩提(byang chub gsum po)。这两种无我，只是从所空之‘基’(stong gzhi)的角度来区分，从所破的角度则没有区别。也就是说，人以自性成立而空，是细微的人无我；诸法以自性成立而空，是细微的法无我。因此，‘以谛实成立’(bden par grub pa)，‘以胜义成立’(don dam par grub pa)，‘以真实成立’(yang dag par grub pa)，‘以自性成立’(rang bzhin gyis grub pa)，‘以自相成立’(rang mtshan gyis grub pa)，‘以自体成立’(ngo bo nyid kyis grub pa)等，都是所破的法我(chos bdag)。确立法无我的理证是：对于有生之物，如苗芽(myu gu)，从其以自性成立的角度来说，不存在从自生(bdag las skye ba)，不存在从他生(gzhan las skye ba)，不存在从二者生(gnyis ka las skye ba)，不存在无因生(rgyu med las skye ba)这四种情况，这就是‘四边生灭之理’(mtha' bzhi skye 'gog gi rigs pa)。同样，从其以自性成立的角度来说，不存在有而生(yod par skye ba)，不存在无而生(med par skye ba)，不存在亦有亦无而生(yod med gnyis kar skye ba)，不存在非有非无而生(yod med gnyis gang yang ma yin par skye ba)，这就是‘有无生灭之理’(yod med skye 'gog gi rigs pa)。一般来说，从胜义谛(don dam par)的角度来说，不存在一个因产生一个果，不存在多个因产生一个果，不存在一个因产生多个果，不存在多个因产生多个果，这就是‘四句生灭之理’(mu bzhi skye 'gog gi rigs pa)。 第二，以自性成立的‘我’(bdag)不存在于‘蕴’(phung)中，这样的‘我’与‘蕴’是不同的。
English
Because they mainly consider 'reductio ad absurdum' (prasanga) as the method of generating 'ascertainment of realization' (rtogs pa), they are called 'Consequentialists' (thal 'gyur ba). Because they do not engage in detailed examination and analysis, but merely acknowledge that phenomena are appearances arising from conditions, they are called 'Mere Appearance Madhyamikas' (snang tsam pa'i dbu ma pa). Because they do not abide by either extreme of permanence or annihilation, they are called 'Non-abiding Madhyamikas' (rab tu mi gnas pa'i dbu ma pa). The fifth part is divided into three parts: 'Base' (gzhi), 'Path' (lam), and 'Result' (bras bu). First, regarding the 'Base', it is divided into two parts: 'How to Establish the View of the Base' (gzhi'i lta ba gtan la 'bebs tshul) and 'The Establishment of the Two Truths Based on This' (de la brten nas bden gnyis kyi rnam gzhag). First, regarding 'How to Establish the Absence of Self of Phenomena' (chos kyi bdag med gtan la 'bebs tshul), it is divided into three parts: 'How to Establish the Absence of Self of Phenomena' (chos kyi bdag med gtan la 'bebs tshul), 'How to Establish the Absence of Self of Persons' (gang zag gi bdag med gtan la 'bebs tshul), and 'Other Supplementary Explanations' (phros don gzhan bshad pa). First, in general, the Svatantrikas (rang rgyud pa) and others only abandon the afflictive obscurations (nyon sgrib), believing that it is only necessary to realize the coarse absence of self of persons (gang zag gi bdag med phra mo), and that it is not necessary to realize the subtle absence of self of phenomena (chos kyi bdag med phra mo). However, Shantideva (zhi ba lha) said: 'Because the scriptures say that without this path, there is no enlightenment.' (gang phyir lung las lam 'di ni / med par byang chub med par gsungs /) Therefore, the Consequentialist Madhyamikas (dbu ma thal 'gyur ba), based on the scriptures, believe that those who cling to the concept of inherent existence cannot attain liberation, and that without realizing the two subtle absences of self of persons and phenomena, none of the three enlightenments (byang chub gsum po) can be attained. These two absences of self are distinguished only from the perspective of the 'basis of emptiness' (stong gzhi), and there is no distinction from the perspective of what is to be negated. That is, the emptiness of a person established by its own nature is the subtle absence of self of persons; the emptiness of phenomena established by their own nature is the subtle absence of self of phenomena. Therefore, 'established as true' (bden par grub pa), 'established as ultimate' (don dam par grub pa), 'established as real' (yang dag par grub pa), 'established by its own nature' (rang bzhin gyis grub pa), 'established by its own characteristic' (rang mtshan gyis grub pa), 'established by its own essence' (ngo bo nyid kyis grub pa), etc., are all objects to be negated as the self of phenomena (chos bdag). The reasoning for establishing the absence of self of phenomena is: for things that arise, such as a sprout (myu gu), from the perspective of its being established by its own nature, there is no arising from self (bdag las skye ba), no arising from other (gzhan las skye ba), no arising from both (gnyis ka las skye ba), and no arising from no cause (rgyu med las skye ba). This is the 'reasoning of the four extremes of arising and ceasing' (mtha' bzhi skye 'gog gi rigs pa). Similarly, from the perspective of its being established by its own nature, there is no arising from existence (yod par skye ba), no arising from non-existence (med par skye ba), no arising from both existence and non-existence (yod med gnyis kar skye ba), and no arising from neither existence nor non-existence (yod med gnyis gang yang ma yin par skye ba). This is the 'reasoning of arising and ceasing from existence and non-existence' (yod med skye 'gog gi rigs pa). In general, from the perspective of ultimate truth (don dam par), there is no one cause producing one effect, no multiple causes producing one effect, no one cause producing multiple effects, and no multiple causes producing multiple effects. This is the 'reasoning of the four sentences of arising and ceasing' (mu bzhi skye 'gog gi rigs pa). Second, the 'self' (bdag) established by its own nature does not exist in the 'aggregates' (phung), and such a 'self' is different from the 'aggregates'. --------------------------------------------------------------------------------