Tibetan
་གཟུགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྙོམས་ འཇུག་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ནི་མཐར་གནས་དགུའོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བློ་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྤྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏོང་བའི་སེམས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་འགྲེས་ཏེ་ཚུལ་ ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་བསྲུང་བའི་སེམས་པ། ཁོང་མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་པ། རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་ སྦྱར་བས་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ཆོས་བཞི་ནི། སེར་སྣ་སོགས་རང་རང་ གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པ་དང་། གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱེད་ལས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་ པར་བྱེད་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གོང་གི་བྱང་ཆོས་དང་འདི་དག་གི་སྐོར་བྱེ་མདོའི་རང་ ལུགས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཐེག་ཆེན་སྡེ་པའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ནས་ཟུར་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ བའི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་རྩ་ཉོན་ཉེ་ཉོན་དང་བཅས་པ་ཉོན་སྒྲིབ་ དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཙམ་རེ་བྱེད་པ་མ་ གཏོགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཁས་ལེན་པའི་ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་པ་ནི་སྤྱིར་མེད་དོ། །གསུམ་པ་འབྲས་ བུ་ནི་གོང་སྨོས་བྱེ་སྨྲ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲའོ། ། 5-34 བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པའི་རང་ལུགས་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་དང་། མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་ཤཱ་རིའི་ བུ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་མདོ་དང་འདུལ་བའི་ནང་ནས་རང་ སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང་། སྤྱིར་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་ ཡང་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་འདོད། འདི་བ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་ཆ་བཅས་ སུ་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཆ་མེད་འདོད་པ་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ནང་ཕན་ཚུན་ བར་བཅས་དང་བར་མེད་དུ་འདོད་མཁན་གཉིས་ཀྱང་ཡོད། རྡུལ་ཕྲན་བསགས་རྡུལ་མིན་ ཡང་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་ཡིན་པ་དང་། རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཡུལ་མཐོང་བ་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པས་ཡུལ་མཐོང་མི་ སྲིད་པ་དང་། ཤེས་པས་ཡུལ་མཐོང་ཚུལ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ མཐོང་དགོས་ཤིང་། རྟག་པ་རྣམས་རྟོག་བཏགས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་དང་། ལྡན་མིན་ལ་བེམ་པོ་མེད་པར་གཟ ུགས་ཤེས་གང་རུང་གི་རྫས་ལ་བཏགས་པའི་རང་སྐྱ་ འཛིན་མི་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་སྔ་ཕྱི་ལས་དུས་མཉམ་མི་ སྲིད། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བདེ་བ་ནི་ལུས་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བདེ་ ལ་འདོད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་མི་སྲིད་ཅིང་། བྱང་འཕགས་ལ་མཉམ་ བཞག་གིས་མ་ཁྱབ་པ་དང་། འདི་བས་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འདོད་པ་དང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་ལེན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སྡེ་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་ངོས་བཟུང་བ། འདོད་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས། དེའི་ མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་དང་སྒྲ་བཤད། འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ 5-35 ཐོགས་མེད། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་སོགས་རྩོམ་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། གནས་ བསྟན་ཆོས་སྐྱོང་། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས། གསེར་གླིང་པ་དང་། ཤནྟི་པ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་ པ། དགོངས་འགྲེལ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། མདོ་སྡེ་ཕལ་བོ་ཆེ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ་དང་། སྡོམ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཉི་ཤུ་པ་སུམ་ཅུ་པ་སོགས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། གང་སྣང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཁས་ལེན་པའི་སངས་རྒྱས་པ་གང་ ཞིག ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ གང་ཟག་དེ། སེམས་ཙམ་པའི་མཚན་ཉིད། བཞི་པ་ལ་དབྱེ་བ་དང་སྒྲ་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མདོ་ སྡེ་པ་ལྟར་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་ཡོད། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ ན། རྣམ་བདེན་པ་དང་། རྣམ་བརྫུན་པ་གཉིས་ཡོད། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ན་སེམས་ ཙམ་པ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་གཞིའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་ འབེབས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ལྔ་པ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག མཚན་ཉིད་གསུམ། འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བདེན་གཉིས་ ཀྱི་དབྱེ་གཞི་དང་། བདེན་གཉིས་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ པོ་འདིར་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ 5-36 འདོད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྣམ་གྲངས། སྒྲ་བཤད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་འཛིན་སྟངས་སུ་བྱས་ཏེ་བས
Chinese
任何依附于意识或任何物质的，都无法独立存在。境与有境、因与果，在时间上不可能同时存在。初禅和二禅的喜悦被认为是身体和意识的快乐感受。阿罗汉不可能退转。北宗不遍及于等持。他们认为法身和色身是二元的，并且承认佛陀的色身也是佛陀。 第二，大乘宗派分为唯识宗和中观宗。 首先，关于唯识宗，包括：根本论师的认定、所主张的教义、其定义、分类和词源解释、以及所主张的特点这五个方面。第一，圣者无著（འཕགས་པ་ཐོགས་མེད།，Arya Asanga）是《摄大乘论》（Mahāyānasaṃgraha）的作者，世亲（དབྱིག་གཉེན།，Vasubandhu）在撰写《成唯识论》（Vijñaptimātratāsiddhi）等著作时的论师，还有坚意（Sthiramati）、护法（Dharmapāla）、陈那（Dignāga）、法称（Dharmakīrti）、金洲大师（Suvarṇadvīpa）和寂天（Śāntideva）等。 第二，包括佛语（བཀའ།，bka'）和论著（བསྟན་བཅོས།，bstan bcos）两类。第一类包括：《楞伽经》（Laṅkāvatāra Sūtra）、《解深密经》（Saṃdhinirmocana Sūtra）、《大宝积经》（Ratnakūṭa Sūtra）、《华严经》（Avataṃsaka Sūtra）等。 第二类包括：无著所著的《五部大论》（Pañcaskandhaprakaraṇa）和《摄论》（Saṃgraha）二论等，以及世亲的《唯识二十论》（Viṃśatikāvijñaptimātratāsiddhi）和《唯识三十论》（Triṃśikāvijñaptimātratāsiddhi）等所直接阐述的大部分内容。 第三，凡是认为一切显现都是自心的显现的佛教徒，不承认外境的存在，并且主张阿赖耶识是真实存在的宗派论者，就是唯识宗的定义。 第四，分为分类和词源解释两类。第一，从本体的角度分类，有随顺经部（Sautrāntika）的理智唯识宗和随顺律部（Vinaya）的经量部唯识宗两种。从现象的角度分类，有真唯识和假唯识两种。 第二，因为主张一切法都只是自心的体性，所以称为唯识宗（Cittamātra）；又因为瑜伽行者从基础的角度来实践和确定道路的行为，所以称为瑜伽行派（Yogācāra）。 第五，包括基础、道路和结果三个方面。第一，包括二谛的建立、三自性、以及其他相关内容。第一，包括二谛的区分依据和二谛与二实。 第一，经中说：‘应知一切法，皆摄于世俗谛与胜义谛之中。’因此，普遍认为二谛的区分依据是所知。 第二，包括世俗谛和胜义谛。第一，包括定义、分类、名称和词源解释四个方面。 第一，定义：以自以为是的方式...
English
Anything that is attached to consciousness or any substance cannot exist independently. Object and subject, cause and effect, cannot exist simultaneously in time. The joy of the first and second Dhyanas is considered the pleasant feeling of body and consciousness. An Arhat cannot regress. The Northern School does not pervade Samadhi. They believe that Dharmakaya and Rupakaya are dualistic, and they acknowledge that the physical body of the Buddha is also the Buddha. Second, the Mahayana school is divided into the Cittamatra (Mind-Only) and Madhyamaka (Middle Way) schools. First, regarding the Cittamatra school, it includes: the identification of the root teachers, the doctrines they advocate, its definition, classification and etymological explanation, and the characteristics they advocate. First, Arya Asanga (འཕགས་པ་ཐོགས་མེད།) is the author of the Mahāyānasaṃgraha, Vasubandhu (དབྱིག་གཉེན།) was the teacher when writing the Vijñaptimātratāsiddhi and other works, as well as Sthiramati, Dharmapāla, Dignāga, Dharmakīrti, Suvarṇadvīpa, and Śāntideva, etc. Second, it includes two categories: the Buddha's words (བཀའ།) and treatises (བསྟན་བཅོས།). The first category includes: the Laṅkāvatāra Sūtra, the Saṃdhinirmocana Sūtra, the Ratnakūṭa Sūtra, the Avataṃsaka Sūtra, etc. The second category includes: Asanga's Pañcaskandhaprakaraṇa and Saṃgraha, etc., and most of what is directly explained in Vasubandhu's Viṃśatikāvijñaptimātratāsiddhi and Triṃśikāvijñaptimātratāsiddhi, etc. Third, the definition of a Cittamatra is any Buddhist who believes that all appearances are appearances of one's own mind, does not acknowledge the existence of external objects, and asserts that Alaya-vijñāna is truly existent. Fourth, it is divided into two categories: classification and etymological explanation. First, from the perspective of essence, there are two types of Cittamatra: those who follow reason according to the Sautrāntika and those who follow the Vinaya according to the Sautrāntika. From the perspective of phenomena, there are true Cittamatra and false Cittamatra. Second, because it asserts that all dharmas are merely the nature of one's own mind, it is called Cittamatra; and because Yogis practice and determine the conduct of the path from the perspective of the basis, it is called Yogācāra. Fifth, it includes three aspects: the basis, the path, and the result. First, it includes the establishment of the two truths, the three self-natures, and other related content. First, it includes the basis for distinguishing the two truths and the two truths and two realities. First, the sutra says: 'It should be known that all dharmas are included in the two truths of conventional truth and ultimate truth.' Therefore, it is generally believed that the basis for distinguishing the two truths is the knowable. Second, it includes conventional truth and ultimate truth. First, it includes four aspects: definition, classification, name, and etymological explanation. First, definition: Taking it as self-grasping... --------------------------------------------------------------------------------