Tibetan
། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿ ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་གཏོགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། 5-546 དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སོགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག་ སོགས། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོགས། བླ་མེད་བླ་མའི་སོགས། དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་བྱའོ། ། ༄། །རྗེས་སྤྱོད་འཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་དྲུག རྗེས་སྤྱོད་འཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་ དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ་སྣང་བ་སྐུའི་འཁྱེར་སོ་ནི། ཐུན་མཚམས་སུ། མིག་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་ལ། སྣང་བ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་ པ་སྤངས། གྲགས་པ་གསུང་གི་འཁྱེར་སོ་ནི། རྣ་བར་སྒྲ་ཐོས་ཚད་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བསམ། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ནི་ཡིད་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གི་དང་པོ། ཟ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བཟའ་བཏུང་ཅི་ཡོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕུད་མཆོད་ཆང་བུ་ སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་དང་། མེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀུན་འདུས་རྣམ་གཉིས། ཅིར་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད། གཉིས་པ་བསྒོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། 5-547 གོས་ཅི་འབྱོར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལྷའི་ན་བཟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བར་མོས། གསུམ་པ་འདུག་པ་གནས་ཁང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡུལ་ལུང་པ་གནས་ཁང་ ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདན་པད་ཟླར་མོས་ལ། རང་ཀུན་འདུས་རྣམ་གཉིས་བཞུགས་པར་བསམ། བཞི་པ་ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ལ། བདག་ལ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར༞ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པར༞ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་ བཏབ་ཅིང་སྙིང་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན། དབུ་མ་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་
Chinese
唵 蘇 帕 惹 梯 司 塔 瓦 哲 耶 梭 哈 (ōng sū pà rě tī sī tǎ wǎ zhé yē suō hā)。向坛城撒花。 唵 阿 吽 瓦 哲 穆 (ōng ā hōng wǎ zhé mù)。双手交叉，用拇指和食指摇动铃铛。智慧尊降临。誓言尊融入自身。观想自身明观为大悲尊，额头显现唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵），喉咙显现阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间显现吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 愿以此善速速成就我，大悲尊者成就之后，所有一切的众生，皆能安置于彼之境地。珍贵的菩提心啊等等。与菩提心永不分离等等。菩萨们等等。愿一切众生皆得安乐等等。生生世世以及一切时等等。无上之上的等等。摇动铃铛。殊胜导师等等。以吉祥圆满作为结尾。 后续行持的三种方式和六种瑜伽。 后续行持的三种方式和六种瑜伽中，首先，关于显现为身之行持方式：在座间休息时，眼睛所见的一切都观想为大悲尊的身，明空双运，舍弃将显现执着为庸常之想。关于声音为语之行持方式：耳朵听到的声音都观想为六字真言。关于念头为意之行持方式：心中生起的善恶念头，都观想为法界离戏，与大悲尊的心无二无别。 六种瑜伽中的第一种，饮食瑜伽：无论有什么食物，都用唵 阿 吽 (ōng ā hōng) 加持为甘露。如果有供养，就做初供、酒供等；即使没有，也观想一切显现为大悲尊，以一切享用。第二种，穿衣瑜伽：无论有什么衣服，都用三字（唵 阿 吽 (ōng ā hōng)）加持为天衣，观想供养给自身观想为大悲尊的身。第三种，居住瑜伽：无论什么地方、房屋，都用三字（唵 阿 吽 (ōng ā hōng)）加持为宫殿，观想自己安住在莲花月轮的座垫上，自身观想为一切的总集。 第四种，睡眠瑜伽：在夜晚入睡之后，向头顶上方的上师祈请：祈请加持我能做许多梦，能认识到梦是梦，能证悟梦为光明。强烈祈请，由于心间的 赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利） 字放出光芒，头顶上方的上师阿弥陀佛从梵穴而出，通过中脉，融入心间的智慧尊大悲尊的心中。
English
Oṃ Supratiṣṭha Vajra Ye Svāhā. (Seed syllable and mantra). Scatter flowers on the mandala. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Muḥ. (Seed syllable and mantra). Cross your hands and shake the bell with your thumb and forefinger. The wisdom being descends. The samaya being dissolves into oneself. Visualize yourself clearly as Mahākaruṇā (Great Compassionate One), with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om) at the forehead, Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) at the throat, and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart. May I quickly attain enlightenment through this merit, and having attained the state of the Great Compassionate One, may I establish all beings without exception in that state. The supreme Bodhicitta (mind of enlightenment) is precious, etc. Never separate from Bodhicitta, etc. The Bodhisattvas, etc. May all sentient beings have happiness, etc. In all births and in all times, etc. The supreme of the supreme, etc. Ring the bell. The supreme and sacred teacher, etc. May it be concluded with auspiciousness. The three ways of subsequent conduct and the six yogas. Among the three ways of subsequent conduct and the six yogas, first, regarding the way of taking appearances as the body: during breaks between sessions, whatever appears to the eyes, contemplate it as the body of Mahākaruṇā, the union of clarity and emptiness, and abandon grasping appearances as ordinary. Regarding the way of taking sounds as speech: whatever sounds are heard by the ears, contemplate them as the six-syllable mantra. Regarding the way of taking thoughts as mind: whatever good or bad thoughts arise in the mind, contemplate them as the dharmadhātu (realm of phenomena) free from elaboration, inseparable from the mind of Mahākaruṇā. The first of the six yogas, the yoga of eating food: whatever food is available, bless it as nectar with Oṃ Āḥ Hūṃ. If there are offerings, make the first offering, alcohol offering, etc.; even if there are none, contemplate all appearances as Mahākaruṇā and enjoy them. The second, the yoga of wearing clothes: whatever clothes are available, bless them as divine garments with the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ), and visualize offering them to the body of oneself visualized as Mahākaruṇā. The third, the yoga of dwelling in a place: whatever country or house, bless it as a palace with the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ). Visualize a lotus and moon seat, and contemplate oneself, the union of all, sitting there. The fourth, the yoga of sleeping: after the evening session, pray to the guru who is the embodiment of all at the crown of the head: 'Please bless me to have many dreams, to recognize dreams as dreams, and to realize dreams as clear light.' Pray strongly, and due to the rays of light emanating from the Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) at the heart, the guru Amitābha at the crown of the head emerges from the Brahma aperture, passes through the central channel, and dissolves into the heart of the wisdom being Mahākaruṇā. -------------------------------------------------------------------------------- བོར་བཞུགས་པའི་
Tibetan
སྐུ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས། ཡི་དམ་གསལ་བར་བྱས། ཡི་དམ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས། བླ་མ་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། གཉིད་ལོག་པས། དང་པོར་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་དེ། རྨི་ལམ་ ཡིན་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཡིན་པར་རྟོགས། དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་བོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་དང་། 5-548 དྲུག་པ་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་འཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་ཐུན་ཚད་བྱ་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཚུགས་པའི་ཚེ། དགོང་ཐུན་ནས་ཞུགས་ལ་ཡུལ་དེར་ཉི་ མ་མ་བཞུད་ཙམ་ལ་གྲོལ། ཡང་དམར་ཐག་ཆོད་ནས་ཚུགས་ལ། གཉིད་མི་དྲོ་ཚུན་སྔར་ལྟར་བྱས་རྗེས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཙམ་ལ་འཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ སྒོ་ནས་ལངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་རྗེས་རི་རྩེར་ཉི་མ་མ་ཤར་ཙམ་ལ་གྲོལ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་འདིར་བྱ། ཡང་དེ་ནས་ཚུགས་ ལ་ཉི་མ་ཕྱེད་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་གྲོལ། འདིར་གུང་ཚིགས་བྱ་ཞིང་། བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། དེ་ནས་ཐུན་ཚུགས་ཏེ། གྲོལ་བ་སོགས་རིགས་འགྲེ་ཞིང་། ཆོས་བསྲུང་ལ་གཏོར་བསྔོ་བྱེད་ན་དགོང་ཐུན་གྲོལ་རྗེས་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོའི་བསྡུས་ཙམ་བྱ། བྲག་རྫོང་མ་སོགས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་རིགས་ཚེག་མེད་ཡོད་ན་སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་ལ་བྱའོ། ། མདོར་ན་འཆར་ནུབ་གཉིས་དང་། ཕྱེད་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞི་ཏིང་འཛིན་འཇིག་དུས་ཡིན་པས། ཐུན་མཚམས་མཁས་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཆེ་བྱ། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བརྩོན་གྲགས་ན། རྗེས་སུ་མི་ནུས་པ་འབྱུང་བས། 5-549 དང་པོར་དལ། བར་དུ་བསྒྲིམས། ཐ་མ་ཇེ་ལྷོད་ཇེ་ལྷོད་ལ་འགྲོ་བ་གནད་ཡིན་ཞིང་། རབ་མཚམས་ཚུགས་ནས་མ་གྲོལ་བར་ལ་ངག་བཅད་བྱ། དེ་མིན་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལ་ ཐ་མལ་གྱི་འཕྲོས་གཏམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཡི་དམ་གཞན་གྱི་བཟླས་པའང་མི་བྱ། ཇ་ཕྲན་བུ་འཐུང་བ་མ་གཏོགས་ཟས་གཞན་བསྲུང་གང་ཐུབ་བྱ། གུང་སང་ཀྱང་ཆབ་རིལ་ལྟ་ བུ་དྲུང་དུ་བཞག་ནས་དེར་བྱ། སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། མི་ནུས་པ་བྱུང་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་བལྟ་ཞིང་། གཞན་དགོས་མེད་དུ་དཔེ་ཆ་འཛིན་སྒྲོགས་བྲིས་རྩོམ་སོགས་མི་ བྱ། མཚམས་མ་གྲོལ་བར་སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག ཁ་ལག་མི་བཀྲུ། སྟན་མི་སྤྲུག གནས་ཁང་ལ་ཕྱག་དར་མི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཡིག་བསྐུར་ བྱུང་ན། སྔ་མོ་ནས་འདི་ཕྱོགས་ནས་ཡི་གེ་བ
Chinese
从闭关处，身体发出红色的光芒，观想本尊清晰显现。从本尊发出白色的光芒，观想上师清晰显现，专注其上，然后入睡。最初，无论做何种梦，都要认识到那是梦。认识到那是法界光明。习惯之后，通过幻化之门，逐渐学习向十方诸佛听法等。第五，如果想要修持迁识法和第六，中阴瑜伽，应当从引导文中了解。 像这样一座闭关，开始时，从晚课开始，在太阳完全落山之前结束。再次，在完全天黑后开始，在睡意来临之前像之前一样做，然后以睡眠瑜伽入睡。黎明时分，在天空的八分之一左右时，以具备三种觉醒的方式起身，从皈依开始到吉祥祈愿结束，然后在太阳升起之前在山顶结束。如果要做朵玛百供和长寿法等，就在这里做。然后再次开始，在太阳过半之前结束。这里吃午饭，如果要做转绕和磕头等，就做了之后稍微休息。然后开始一座，结束等同前。如果要做护法朵玛供养，就在晚课结束后做杰多等本尊的简略自生。如果有扎炯玛等守护轮，就在晚课之后做。 总之，早晚两次，加上中午和午夜两次，这四次是禅定崩溃之时，所以要善于安排闭关间隙，之后要尽可能地精进。然而，如果一开始就过于精进，之后就会出现无法持续的情况。所以，最初要放松，中间要努力，最后逐渐放松是关键。从闭关开始到结束，都要禁语。即使不是这样，从皈依到吉祥祈愿之间，不要说世俗的闲话，更不用说其他的了。上师的祈请文和其它本尊的念诵也不要做。除了喝少量茶之外，尽可能避免其他食物。午饭也像药丸一样放在旁边在那里吃。如果懒惰或无能为力，就看看杰尊·米拉日巴的传记等。不要无用地进行读书、讲经、写作等活动。在闭关结束之前，不要剪头发、指甲，不要洗手、脚，不要掸垫子，不要打扫房间等，这些都是迅速获得成就的关键。如果从其他地方寄来信件，事先要说明这期间不回信。
English
From the retreat, red light emanates from the body, visualizing the Yidam (本尊) clearly. From the Yidam, white light emanates, visualizing the Lama (上师) clearly, focusing on it, and then falling asleep. Initially, whatever dream arises, recognize that it is a dream. Realize that it is the Clear Light of Dharmadhatu (法界光明). After becoming accustomed to it, through the gate of transformation, gradually learn to listen to the Dharma (佛法) from the Buddhas of the ten directions, etc. Fifth, if you want to practice Phowa (迁识法) and sixth, Bardo Yoga (中阴瑜伽), you should learn from the instruction manual. Such a session should be conducted as follows: Initially, start from the evening session and end before the sun has completely set. Again, start after it is completely dark, and do as before until drowsiness sets in, then sleep with the Yoga of Sleep. At dawn, about one-eighth of the sky, rise with the three awakenings, from taking refuge to auspicious prayers, and then end at the top of the mountain before the sun rises. If you are doing Torma (朵玛) offerings and longevity practices, do them here. Then start again and end before the sun is halfway up. Have lunch here, and if you are doing circumambulation and prostrations, do them and rest a little. Then start a session, and end it similarly. If you are doing Torma offerings to Dharma Protectors, do a brief self-generation of Heruka (杰多) and other deities after the evening session. If there are protective circles like Drakdzongma (扎炯玛), do them after the evening session. In short, twice in the morning and evening, plus twice at noon and midnight, these four times are when meditation collapses, so be skilled in arranging retreat breaks, and then be as diligent as possible. However, if you are too diligent from the beginning, you will not be able to sustain it later. Therefore, it is crucial to relax at first, strive in the middle, and gradually relax at the end. From the beginning of the retreat until the end, maintain silence. Even if not, from taking refuge to auspicious prayers, do not speak of mundane chatter, let alone anything else. Do not recite prayers to the Lama or other Yidams. Except for drinking a little tea, avoid other food as much as possible. Keep lunch like a pill nearby and eat it there. If you are lazy or unable to do it, look at the biography of Jetsun Milarepa (杰尊·米拉日巴), etc. Do not engage in unnecessary reading, lecturing, writing, etc. Before the retreat ends, do not cut hair or nails, do not wash hands or feet, do not shake the cushion, do not sweep the room, etc., as these are key to quickly attaining Siddhi (成就). If letters are sent from other places, explain in advance that you will not reply during this time. --------------------------------------------------------------------------------