Tibetan
་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་གདེངས་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། 5-495 སེམས་ཅན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་སྐུ་ མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྩ་ཕྱག་ གཉིས་ཐུགས་ཁར་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ གྱེན་དུ་འབར་བ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞི་པ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག གཡོན་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང་སྐྲ་སེར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཁ་སྦུབ་ཏུ་མནན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། 5-496 ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བྷཱུ་ཏ་ཌཱ་མ་ ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ྄ཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། ཛཿཧ྄ཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་
Chinese
从完全转化的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）字中生出的金刚宫殿，极其宽广。在其中，从赫利（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，种子字）字中生出的各种八瓣莲花之上，在从阿（ཨཾ，aṃ，aṃ，种子字）字中生出的清澈明亮的月轮之上，从完全转化的深蓝色吽字中生出的五股黑金刚杵，其角向上翘起，中心以吽字为标志。从中发出光芒，供养圣者， 净化众生的所有疾病、邪魔和罪障。光芒收回，融入金刚吽字中。从那完全转化中，生出忿怒尊之王，吉祥金刚手降伏部多（འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད།，destroyer of bhuta），身色深蓝，一面四臂。右手的第一个拿着向上翘起的蓝色金刚杵，左手拿着带有威吓手势的金刚索。另外两只手在胸前结降伏部多的手印。面露獠牙，卷舌。三只红色圆眼怒视。胡须、眉毛和头发呈红黄色，向上燃烧，头戴五骷髅冠，佩戴五十湿人头项链，以八大龙王为饰，身穿虎皮裙，披着蓝色丝绸上衣。右腿弯曲，左腿伸展，以不为其他部多所能胜的姿势，压着白色三眼部多，他有四只手，右手拿着手鼓和弯刀，左手拿着颅碗和三叉戟，下身围着虎皮，头顶梳着黄色发髻，头朝下被压着。安住在智慧火焰之中。他的额头有白色嗡（ཨོཾ，oṃ，oṃ，种子字），喉咙有红色阿（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，种子字），心间有蓝色吽字。 从吽字发出光芒，迎请由佛和菩萨众围绕的忿怒尊之王降伏部多，念诵：嗡 班杂 萨玛扎（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，oṃ vajra samājaḥ）。嗡 部多 达玛 惹萨 帕瑞瓦拉 嗡 班杂 阿尔冈 阿 吽（ཨོཾ་བྷཱུ་ཏ་ཌཱ་མ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 巴当 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 布贝 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 杜贝 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 阿洛给 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 根德 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 奈维迪 扬 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ྄ཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 夏达 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。以此供养。扎 吽 邦 霍（ཛཿཧ྄ཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）融入无二之中。再次，从心间的吽字发出光芒，迎请五部主尊及其眷属，念诵：嗡 班杂 萨玛扎（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。嗡 班杂 阿尔冈 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 巴当 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 布贝 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 杜贝 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 阿洛给 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂 根德 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 班杂
English
From the complete transformation of the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) arises a vajra palace, exceedingly vast and expansive. Within it, upon a diverse eight-petaled lotus arising from the Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，seed syllable), upon a clear and radiant moon mandala arising from the Aṃ (ཨཾ，aṃ，aṃ，seed syllable), a five-pronged black vajra arising from the complete transformation of a dark blue Hūṃ, its horns raised, marked at the center by Hūṃ. From it, light radiates, offering to the noble ones, purifying all diseases, evil spirits, and obscurations of sentient beings. The light gathers back, dissolving into the vajra Hūṃ. From that complete transformation arises the wrathful king, glorious Vajrapāṇi, the Subduer of Bhūtas (འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད།，destroyer of bhuta), his body dark blue, with one face and four arms. The first of his right hands holds aloft a blue vajra with raised horns, while the left holds a vajra lasso with a threatening gesture. The other two hands make the gesture of subduing bhūtas at his heart. His mouth bares fangs and his tongue is curled. His three red, round eyes gaze with wrath. His beard, eyebrows, and hair are reddish-yellow, blazing upwards, adorned with a crown of five dry skulls and a necklace of fifty fresh heads, ornamented with the eight great nāgas, wearing a tiger skin loincloth, and draped with a blue silk upper garment. His right leg is bent and his left extended, in a posture that cannot be overcome by other bhūtas, pressing down upon a white, three-eyed bhūta, who has four hands, the right holding a ḍāmaru and a curved knife, the left holding a skull cup and a trident, wrapped at the waist with a tiger skin and with a yellow hair topknot, pressed face down. He dwells amidst a blazing fire of wisdom. On his forehead is a white Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，seed syllable), at his throat a red Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，āḥ，seed syllable), and at his heart a blue Hūṃ. From the Hūṃ, light radiates, inviting the wrathful lord, the Subduer of Bhūtas, surrounded by a host of buddhas and bodhisattvas, with 'Oṃ Vajra Samājaḥ' (ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，oṃ vajra samājaḥ). Oṃ Bhūta Ḍāmarasa Parivāra Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བྷཱུ་ཏ་ཌཱ་མ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Pādyaṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Dhūpe Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Āloke Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Gandhe Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Naividyaṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ྄ཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Śapta Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Offerings are made with these. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (ཛཿཧ྄ཱུྃ་བཾ་ཧོཿ) dissolve into non-duality. Again, from the Hūṃ at his heart, light radiates, inviting the five families of empowerment deities and their retinues, with 'Oṃ Vajra Samājaḥ' (ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ). Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Pādyaṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Dhūpe Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Āloke Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra Gandhe Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Oṃ Vajra --------------------------------------------------------------------------------