Tibetan
འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་བཅུ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བཅུ་གཅིག་བཟླས་ལ། སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོའོ། ། ༄། །དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། རྟེན་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། 5-398 དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམས་པ་མེད། །སྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །སྣོད་བཅུད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཟུར་གསུམ་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ ལཾ་ལས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། རླུང་གཡོས་མེ་འབར་ཞིང་ཆུ་བསྐོལ་ཏེ། དེས་ཞུ་ནས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྡོ་ རྗེས་ཕྱེད་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲ་ཡིས་མཛེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སྟེང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། 5-399 དྲིལ་བུ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ལོང་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། བྱ་འདབ་ལ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་མེའི་སྟར་བུ། སྟེང་དུ་ མདའ་ཡབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་བར་སྣང་རྣམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཟུར་རྩེ་བཞིའི་གདུགས་བཞིས་མཛེས་ཤིང་། ཕྱི་འགྲམ་ འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུགས་མ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་བཞིན་པ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་དང་། ཟུར་བཞིར་ཟླ་བ་ཕ
Chinese
འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །（念诵）‘变成下方金刚地’，这样说并观想。 གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཞེས་བརྗོད། 瑜伽守护：观想所有本尊头顶的月亮上有 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵，），白色；喉咙的莲花上有 ཨཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），红色；心脏的太阳上有 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुྃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），蓝色。 དེ་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་བཅུ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བཅུ་གཅིག་བཟླས་ལ། སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། 之后，观想忿怒金刚和十忿怒尊，念诵 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ओँ आः हुྃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：唵阿吽）十一次，（念诵）‘身语意变成金刚自性’，这是前行。 ༄། །དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། རྟེན་བསྐྱེད་པ། 正行有三，第一是加行，有二：生起所依。 གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། 第二是正行有三，第一是加行：胜乐轮中之胜乐。第一有二，第一是生起所依： དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམས་པ་མེད། །སྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། ། 无实则无修，所修非真修， དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། ། 如是实与无，修亦无所缘。 སྣོད་བཅུད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ། （念诵）‘包含情器世界守护轮的一切融入光明空性自性’。 ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའོ། ། 这样说并观想，这是智慧的生起。 སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཟུར་གསུམ་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། 从空性中，在虚空界出现法生处，三角形，白色，宽广。其中心，从 ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यँ，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生起风轮，蓝色，弓形。 དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། 其上，从 རཾ་（藏文，梵文天城体：रँ，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生起火轮，三角形，红色。其上，从 ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）生起水轮，白色，圆形。 དེའི་སྟེང་དུ་ ལཾ་ལས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། རླུང་གཡོས་མེ་འབར་ཞིང་ཆུ་བསྐོལ་ཏེ། དེས་ཞུ་ནས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། 其上，从 ལཾ་（藏文，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）生起土轮，四方形，黄色。风动，火燃，水沸腾，融化一切，混合成一味，变成杂色金刚。 ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྡོ་ རྗེས་ཕྱེད་པའོ། ། （念诵）‘变成杂色金刚’，这样说并观想，这是金刚杵。 དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། 其上，从 བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूྃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：呼隆）生起杂宝所成的四方形宫殿，有四门，外有四层宝墙，依次为白色、黄色、红色、绿色。 སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲ་ཡིས་མཛེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སྟེང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། 具有五层蓝色墙壁之上，有黄色宝瓦，以珠宝装饰。其上有宝斗，其上是四道金腰带，外侧有从摩羯口中吐出的网和半网。 དྲིལ་བུ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ལོང་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། བྱ་འདབ་ལ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་མེའི་སྟར་བུ། 装饰着铃铛、拂尘、花鬘、镜子、风动的月亮等。鸟翼垂下，饰有珠宝串。 སྟེང་དུ་ མདའ་ཡབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་བར་སྣང་རྣམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། 顶部环绕着半莲花瓣形状的箭楼。这些之间的空间装饰着胜幢、幡和拂尘等。 ཟུར་རྩེ་བཞིའི་གདུགས་བཞིས་མཛེས་ཤིང་། ཕྱི་འགྲམ་ འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུགས་མ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་བཞིན་པ། 四角以四把伞装饰，外围是欲妙绸缎，各种天女正在供养。 སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་དང་། ཟུར་བཞིར་ཟླ་བ་ཕ 门和门框的交界处，以及四个角上都有月亮。
English
'(Saying) 'Become the Vajra ground below', say and contemplate. Third, protecting the yoga: On the crown of all deities, on the moon, there is OṂ (藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), white; on the throat, on the lotus, there is ĀḤ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), red; on the heart, on the sun, there is HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुྃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), blue.' Then, focusing on the Wrathful Vajra and the Ten Wrathful Ones, recite OṂ ĀḤ HŪṂ (藏文，梵文天城体：ओँ आः हुྃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：唵阿吽) eleven times, (saying) 'Body, speech, and mind become the nature of Vajra.' This is the preliminary. ༄། །There are three main parts. First, the preparation has two parts: generating the support. Second, there are three main parts. First, the preparation is: the supreme mandala is superior to the supreme. The first has two parts. The first is generating the support: Without substance, there is no meditation; what is to be meditated is not meditation. Thus, with substance and without substance, meditation is without object. '(Saying) 'The vessel and essence, together with the wheel of protection, dissolve into the nature of clear light emptiness.' Saying and contemplating this is the generation of wisdom. From the state of emptiness, in the realm of space, a triangular source of Dharma, white in color, vast and extensive. In the center of that, from YAṂ (藏文，梵文天城体：यँ，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) arises a blue wind mandala in the shape of a bow. Above that, from RAṂ (藏文，梵文天城体：रँ，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises a red fire mandala, triangular. Above that, from VAṂ (藏文，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) arises a white water mandala, circular. Above that, from LAṂ (藏文，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗) arises a yellow earth mandala, square. The wind stirs, the fire blazes, and the water boils, melting everything and mixing into one taste, transforming into a variegated vajra. '(Saying) 'Transforming into a variegated vajra', say and contemplate, this is the vajra. Above that, from BHRŪṂ (藏文，梵文天城体：भ्रूྃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：呼隆) arises a square mansion made of various jewels, with four doors. The jewel walls have five layers, in order from the outside: white, yellow, red, green, Above the five layers of blue walls, there are yellow jewel tiles adorned with jewel inlays. Above that, there are jewel cornices, and above that, four golden belts on the outside, with nets and half-nets emerging from the mouths of makaras. Adorned with bells, whisks, flower garlands, mirrors, moons moved by the wind, and so forth. Strings of jewels hang downwards like bird wings. Above, surrounded by battlements in the shape of half lotus petals. The spaces between them are adorned with victory banners, flags, whisks, and so forth. The four corners are adorned with four umbrellas, and on the outer edges, various goddesses are making offerings with cloths of desirable qualities. At the junctions of the doors and doorframes, and at the four corners, there are moons. --------------------------------------------------------------------------------