Tibetan
ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་བསྐོལ་ཏེ་འབར་བར་གྱུར། སྟེང་གི་ཟླ་བ་རྣམས་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་ དུ་ལྷུང་ནས་དཀྲུགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་འདྲེས་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དག་པ་ཤེལ་ལྟར་གྱུར། པདྨ་ཨཱཿདང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲི་མ་མེད་པར་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས། 5-388 ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་འོག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ་ ཞིང་སྦ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་རྭ་དབུས་མ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་ བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༈ ཀྱཻ་རྡོར་བདེ་མཆོག་སོགས་ལའང་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལོགས་སུ་མི་མཛད་པ་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿས་མཛད། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ ཏ་ཧཱུྃ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿསུམྦྷ་རཱ་ཛ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་བར་ལྷ་སྔགས་ཚང་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱི་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧ་སོགས་ཀྱི་ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་དེ་ལྔ་པས་བསྟོད། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནས། འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བའི་ བར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་མི་ཕྱེད་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེ། །འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། ། 5-389 ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡི་དམ་ཀྱི་ལྷ་དང་། སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ གྱི་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་འབུལ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ་འདི་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ། གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཤར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་པོ་སེར་སྐྱ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ གནས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་གནས་པ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་ སྲིན་ལ་གནས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ལུས་ངན་སེར་པོ་གཏེར་ལ་གནས་པ་གཡས་བི་ཛ་པུ་ར་ཀཱ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། མེར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ ལ་གནས་པ་གཡས་བགྲང་ཕྲེང
Chinese
从吽 (ཧཱུྃ) 字放射出的光芒，煽动了风，点燃了火焰，使物质融化、沸腾并燃烧。上方的月亮连同吽 (ཧཱུྃ) 字落入颅器中并被搅动。当它们混合时，所有不纯的污垢都被净化，变得像水晶一样纯净。观想莲花连同阿 (ཨཱཿ) 字放射出光芒，变得纯净无瑕，呈现出太阳般颜色的甘露的自性。 从嗡 (ཨོཾ) 字放射出的光芒，从十方诸佛的口中迎请来智慧甘露，融入下方的甘露中，使智慧甘露无限增长和充满。念诵三遍嗡 (ཨོཾ) 阿 (ཨཱཿ) 吽 (ཧཱུྃ)。然后，观想前方生起诸尊的舌头变成五股金刚杵，中央的尖端标有嗡 (ཨོཾ) 字，其光芒供养朵玛。手结金刚合掌印，手掌向上张开。对于喜金刚等，朵玛的加持不单独进行，而是通过哈 (ཧ་) 呵 (ཧོ་) 什利 (ཧྲིཿ) 来完成。从嗡 (ཨོཾ) 阿 (ཨཱཿ) 班杂 德哩嘎 班杂 阿弥利达 吽 (ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ) 到嗡 (ཨོཾ) 阿 (ཨཱཿ) 桑巴 惹杂 班杂 阿弥利达 吽 (ཨོཾ་ཨཱཿསུམྦྷ་རཱ་ཛ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ)，所有本尊的咒语都念诵三遍来供养。从嗡 (ཨོཾ) 班杂 布贝 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ) 到嗡 (ཨོཾ) 班杂 内威dei 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ) 的外供。嗡 (ཨོཾ) 阿 (ཨཱཿ) 吽 (ཧཱུྃ) 吽 (ཧཱུྃ) 嗡 (ཨོཾ) 梭哈 (སྭཱ་) 阿 (ཨཱཿ) 哈 (ཧ་) 等的内供，手持金刚铃。以不动金刚等五尊来赞颂。‘诸法如影像，乃至，然生救护子’，以广为人知的方式陈述谛实语。金刚三真实无别身，五智圆满大乐，聚集坛城诸尊，享用此供施朵玛，瑜伽士我等眷属，乃至，心中所愿皆成就。以广为人知的方式委托事业。然后，向喜金刚等本尊，以及特殊的护法神，按照各自的仪轨供养朵玛。然后，如果供养空行母总供朵玛，则从方位护法的朵玛开始，嗡 (ཨོཾ) 阿 (ཨཱཿ) 吽 (ཧཱུྃ) 吽 (ཧཱུྃ) 阿 (ཨཱཿ) 嗡 (ཨོཾ)。观想朵玛器皿的东方，刹那间出现帝释天，肤色黄白，骑乘大象，右手持金刚杵，左手结期克印。南方观想阎魔，肤色蓝色，骑乘水牛，右手持杖，左手结期克印并持绳索。西方观想水神，肤色白色，骑乘摩羯鱼，双手持蛇索。北方观想财神，肤色黄色，骑乘鼬鼠，右手持毕札布拉嘎，左手持吐宝鼠。东南方观想火神，肤色红色，骑乘绵羊，右手持念珠。
English
From the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ), light rays emanate, stirring the wind and igniting the fire, causing the substances to melt, boil, and blaze. The moons above, together with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ), fall into the skull-cup and are churned. As they mix, all impure stains are cleansed, becoming as pure as crystal. Visualize the lotus, together with the syllable Āḥ (ཨཱཿ), emitting light, becoming stainless, realizing the nature of nectar with the color of the sun. From the syllable Oṃ (ཨོཾ), light rays emanate, inviting the nectar of wisdom from the hearts of all Buddhas in the ten directions, dissolving into the nectar below, causing the nectar of wisdom to infinitely increase and fill. Recite three times Oṃ (ཨོཾ) Āḥ (ཨཱཿ) Hūṃ (ཧཱུྃ). Then, visualize the tongues of the deities generated in front transforming into five-pronged vajras, with the central prong marked with the syllable Oṃ (ཨོཾ), its light offering the torma. Make the vajra mudrā with palms facing upwards. For Hevajra and others, the blessing of the torma is not done separately, but through Ha Ho Hriḥ (ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ). From Oṃ (ཨོཾ) Āḥ (ཨཱཿ) Vajra Dhṛka Pañca Amṛta Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ) to Oṃ (ཨོཾ) Āḥ (ཨཱཿ) Sumbha Rāja Pañca Amṛta Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿསུམྦྷ་རཱ་ཛ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ), offer all the deity's mantras three times. From Oṃ (ཨོཾ) Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ) to Oṃ (ཨོཾ) Vajra Nevite Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ), the outer offerings. The inner offerings of Oṃ (ཨོཾ) Āḥ (ཨཱཿ) Hūṃ (ཧཱུྃ) Hūṃ (ཧཱུྃ) Oṃ (ཨོཾ) Svāhā (སྭཱ་) Āḥ (ཨཱཿ) Ha (ཧ་) etc., holding the vajra and bell. Praise with the five, such as Akṣobhya Vajra. 'All dharmas are like reflections, until, yet born as a protector's son,' state the power of truth in a well-known manner. Vajra three, truly inseparable body, possessing five wisdoms, great bliss, assembly of deities in the maṇḍala, accept this offering torma, yogis, myself, and retinue, until, may all wishes in the mind be fulfilled. Entrust the activity in a well-known manner. Then, offer tormas to the yidam deities such as Hevajra, and especially to the dharma protectors, according to their respective practices. Then, if offering a general torma to the ḍākinīs, starting from the torma of the directional guardians, Oṃ (ཨོཾ) Āḥ (ཨཱཿ) Hūṃ (ཧཱུྃ) Hūṃ (ཧཱུྃ) Āḥ (ཨཱཿ) Oṃ (ཨོཾ). Visualize in the east of the torma vessel, instantaneously appearing Indra, yellow-white in color, riding an elephant, holding a vajra in his right hand and making the threatening mudrā with his left hand. In the south, visualize Yama, blue in color, riding a buffalo, holding a staff in his right hand and a noose with the threatening mudrā in his left hand. In the west, visualize the water deity, white in color, riding a makara, holding a snake noose with both hands. In the north, visualize Vaiśravaṇa, yellow in color, riding a treasure, holding a bijapuraka in his right hand and a mongoose in his left hand. In the southeast, visualize the fire deity, red in color, riding a ram, holding a rosary in his right hand. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་དང་། གཡོན་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་རོ་ལངས་ལ་གནས་པ་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་རླུང་ལྷ་དུད་ཁ་རི་ དྭགས་ལ་གནས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་རས་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་གནས་པ་གཡས་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་གནས་པ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་མི་འཇིགས་པ། 5-390 གཡོན་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པ། གཡས་དཔང་པོ་ཁས་ལེན་པ། གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་ སྦྱིན། དྲི་ཟ་ལྷ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་། མིའམ་ཅི། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ། འབྱུང་པོ། ཡི་དྭགས། ཤ་ཟ། སྨྱོ་བྱེད། བརྗེད་བྱེད། གནོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ པས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་གོང་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གསོལ་བ་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ ཕྱེ་སྟེ། ཨོཾ་ད་ཤཱ་དིཀ་ཨ་བ་སྦི་ཏེ་བྷྱཿཨེ་ཧེ་ཨ་བ་སྦི་བྷྱཿཙ། དཱེ་བ། ནཱ་ག ཡཀྵ། གནྡྷ་རྭ། ཨ་སུ་ར། ག་རུ་ཌཱ། ཀིནྣར། མ་ཧོ་ར་ག བྷུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤ་ ཙ། ཨུནྨ་དཱ། ཨ་པསྨ་ར། ཨོསྟ་ར་ཀ་ཨ་ཏི་བྷྱོ། བ་ལིཾ་དཱ་བ་ཡ་མ་གྲེ་ཧི་ཏྭ་སུ་ཁ། སྭ་མ་ན་སུ་ལཱ་བྷི་ནོ་བྷ་ཝནྟུ། སྭཱ་ནལྐནི་རུ་པ་དྲ་བཾ་ཀུརྦནྟུ། སརྦ་ བུདྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ནེ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨི་དཾ། ཨ་མྲྀ་ཏ་པཥྱི་བྷུཀྟཱ། མ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྱ། ཤིནྟིཾ་ཀུརྦནྟཱུ། སྭ་སྟི་སྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤཾ། 5-391 དྷུ་པཾ། དཱི་པཾ། གྷནྡྷཾ། ནཻ་ཝི་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་བདུད་རྩི་ཕུལ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམ་པར་ གནས་རྣམས་དང་། །འདིར་ནི་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་དང་། །སྨྱོ་བྱེད་དང་ ནི་བརྗེད་བྱེད་དང་། །གནོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། །གཏོར་མ་འབུལ་གྱི་བསྣམས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གནས་འདིར་ཉེར་འཚེ་མེད་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་ཡི། །བཟའ་བ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་། །བསྟན་ པ་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །འབྱུང་པོའི་བ
Chinese
左手持颅碗。在无实性的黑罗刹尸体上，右手持剑，左手持颅碗。在风中，风神住在杜卡瑞达瓦，双手拿着风幡。在自在天中，白色自在天神住在牛上，右手持三叉戟，左手持颅碗。上方，黄色梵天住在天鹅上，有四张脸和四只手，右边两只手拿着水瓶和无畏印， 左边两只手拿着手杖和念珠。下方，黄色地母住在莲花上，右手作证，左手持瓶。在这些的周围，有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、 भूत（bhūta，梵文，भूत，spirit，鬼）、 प्रेत（preta，梵文，प्रेत，ghost，饿鬼）、 पिषाच（piśāca，梵文，पिशाच，flesh-eater，食肉鬼）、 उन्माद（unmāda，梵文，उन्माद，madness，疯狂）、 अपस्मार（apasmāra，梵文，अपस्मार，forgetfulness，遗忘）、 压迫者等三界的一切鬼神围绕。观想这些刹那间化为空性，然后化为吉祥密集金刚之身。观想供品客人如前接受供品，然后张开金刚合掌，念诵：嗡 达夏迪卡 阿瓦斯比 达耶 埃嘿 阿瓦斯比 达耶 匝。 德瓦，纳嘎，亚叉，甘达瓦，阿苏拉，嘎如达，紧那罗，玛霍拉嘎，布达， प्रेत（preta，梵文，प्रेत，ghost，饿鬼）, पिषाच（piśāca，梵文，पिशाच，flesh-eater，食肉鬼）, उन्माद（unmāda，梵文，उन्माद，madness，疯狂）, अपस्मार（apasmāra，梵文，अपस्मार，forgetfulness，遗忘）, 奥斯塔拉卡 阿底 达耶。 巴林 达瓦亚 玛格热黑 塔瓦 苏卡。 斯瓦 玛纳苏 拉比 诺 巴瓦图。 斯瓦纳卡尼 如帕 达瓦 库尔班图。 萨瓦 布达 阿迪斯塔内纳。 嗡 阿 吽。 伊当。 阿姆日塔 帕西 布克塔。 玛玛 萨帕日瓦拉斯亚。 辛丁 库尔班图。 斯瓦斯底 斯瓦哈。 用金刚杵献上三次。然后，嗡 达夏迪卡 洛卡帕拉 萨帕日瓦拉 布斯邦。 杜邦。 迪邦。 甘丹。 内维迪扬 阿 吽。 嗡 达夏迪卡 洛卡帕拉 萨帕日瓦拉 嗡 阿 吽。用此供养甘露，持金刚铃，念诵：嗡 十方一切安住者， 此处一切安住者， 天龙夜叉乾闼婆， 阿修罗及金翅鸟， 紧那罗与大腹行， 鬼魅饿鬼食肉者， 狂者忘者压迫者， 以及其他诸有情， 供养食子供养已， 获得安乐心欢喜， 愿此处无诸损害， 诸佛加持力所致， 嗡 阿 吽 甘露食， 受用之后眷属众， 寂静吉祥祈加持。 手持金刚于心间， 金刚持已作嘱咐， 誓愿护持于佛教， 诸有情众... 5-391
English
The left hand holds a skull bowl. On the black Rakshasa corpse devoid of truth, the right hand holds a sword, and the left hand holds a skull bowl. In the wind, the wind god resides in Dukharidakva, holding wind banners with both hands. In the Independent Realm, the white Independent God resides on a bull, holding a trident in the right hand and a skull bowl in the left hand. Above, the yellow Brahma resides on a swan, with four faces and four hands, the two right hands holding a water pot and the fearless mudra, and the two left hands holding a staff and a rosary. Below, the yellow Earth Goddess resides on a lotus, with the right hand making a gesture of witness and the left hand holding a vase. Around these, there are gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, bhūta (Sanskrit, भूत, spirit), preta (Sanskrit, प्रेत, ghost), piśāca (Sanskrit, पिशाच, flesh-eater), unmāda (Sanskrit, उन्माद, madness), apasmāra (Sanskrit, अपस्मार, forgetfulness), oppressors, and other beings of the three realms surrounding them. Visualize these instantly transforming into emptiness, and then transforming into the glorious Guhyasamaja form. Visualize the offering guests accepting the offerings as before, then open the vajra palms and recite: Om Dasha Dika Avasbi Daye Ehe Avasbi Daye Tsa. Deva, Naga, Yaksha, Gandharva, Asura, Garuda, Kinnara, Mahoraga, Bhuta, Preta, Piśāca, Unmada, Apasmara, Ostaraka Ati Daye. Balim Davaya Magrehi Tava Sukha. Sva Manasu Labhi No Bhavantu. Svanakani Rupa Dava Kurbantu. Sarva Buddha Adhishtanena. Om Ah Hum. Idam. Amrita Pashi Bhukta. Mama Saparivarasya. Shintim Kurbantu. Svasti Svaha. Offer three times with the vajra. Then, Om Dasha Dika Lokapala Saparivara Pushpam. Dhupam. Dipam. Gandham. Naividyam Ah Hum. Om Dasha Dika Lokapala Saparivara Om Ah Hum. Offer nectar with this, holding the vajra bell, and recite: Om Those who dwell in all ten directions, And those who dwell here completely, Gods, nagas, yakshas, and gandharvas, Asuras and garudas, Kinnaras and mahoragas, Ghosts, pretas, flesh-eaters, Madmen, forgetful ones, oppressors, And all other beings, Having offered the food, May you obtain happiness and joy, May there be no harm in this place, By the blessings of all Buddhas, Om Ah Hum, the nectar food, Having enjoyed the consumption, May we and our retinue, Be peaceful and auspicious. Hold the vajra at your heart, Vajradhara has commanded, Having vowed to protect the Dharma, All sentient beings... 5-391 --------------------------------------------------------------------------------