Tibetan
ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་སོགས་ནས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཉི་མའི་ གདན་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། དེ་ནས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་ པ་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས། 5-386 སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྤྲོ་ན་དབུས་སུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པཎ་ཅན་ཞེས་སོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བཏབ། བསྡུ་ན་དབུས་སུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་ རྗེ། ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཞེས་སོགས་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལྷོའི་གྲར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། གཙོ་བོ་མདུན་དུ་རེག་རྡོ་རྗེ་མའི་བར། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་གྱི་སྣམ་བུའི་གཡས་ སུ་བྱམས་པ། གཡོན་དུ་ས་སྙིང་སོགས་ནས། གཡོན་དུ་ཀུན་བཟང་གི་བར། ཤར་སྒོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནས་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ཅེས་པའི་བར་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་བརྗོད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན། བཞུགས་སྟབས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ནའང་། དེ་ནས་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ལས་གནོད་མཛེས་གཉིས་ པ་རང་གི་མདུན་དུ་འདུས་ཏེ་བཀའ་ནོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས། དེས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཱཿ བསྡུ་རྒྱ་སེ་གོལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་མ་ལྔས་མཆོད་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། 5-387 གཏོར་མ་རྣམས། བིགྷྣཱན་གྱིས་བསང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་བྱུང་བའི་ ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། པདྨ་དམར་པོ་ཨས་མཚན་པའི་ཤར་དུ་གཽ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་ པོ་ཆེའི་ཤ དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ ཤར་ལྷོར་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རཾ་ལས་རཀྟ། ནུབ་བྱང་དུ་ཤཱུཾ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་ཤར་དུ་མཾ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། དབུས་སུ་ མུ་ལས་དྲི་ཆུ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་ བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།
Chinese
对于东方的人们，从月亮等一直到忿怒十尊，以太阳的座垫为界限，按照修法仪轨进行。然后，观想自己一瞬间成就意义，在前额有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒。光芒照射到被四生所摄的三界一切众生，净化他们的罪障。再次，光芒收摄一切众生，进入宫殿中，仅仅是进入的瞬间，这些众生就立即转化为三十二天神，安住在各自的座垫上。如果展开观想，中央是嗔恨金刚黑色的不动尊，头戴顶髻等，清晰观想主尊和眷属的面容和手印。如果简略观想，中央是嗔恨金刚，东方是毗卢遮那佛等。第二层，从东南角的色金刚母，到主尊前方的触金刚母。第三层，东方幡幢的右边是慈氏菩萨，左边是地藏菩萨等，直到左边的普贤菩萨。东门是从阎魔死主到下方的悦意母之间，念诵诸神的名称。所有这些神都具有各自的肤色、法器、装饰和服饰，以及各自的姿势，清晰地观想，念诵并祈祷，无论繁简。然后，从下方的悦意母开始，第二个悦意母聚集在自己面前接受命令。她接受了‘召集一切佛’的命令。因此，她从自性清净的处所，以迎请印（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཱཿ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samādzaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，三摩地，札）迎请智慧坛城的三十二天神，以及佛和菩萨的眷属。以五金刚母供养，然后融入（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：札，吽，榜，霍）誓言尊，观想二者无二无别地融入。 供养朵玛：以 विघ्नान् (vighnān) 驱散，以 शून्यता (śūnyatā) 净化。从空性中，在朵玛容器的下方，从यं (yaṃ) 字生出风轮，其上从 रं (raṃ) 字生出火轮，其上从 आ (ā) 字生出的颅器，外部白色内部红色，其中：东方有莲花，以红色的अ (a) 字为标志，上有गौ (gau) 字表示牛的肉；南方有कु (ku) 字表示狗的肉；西方有द (da) 字表示马的肉；北方有ह (ha) 字表示象的肉；中央有न (na) 字表示人的肉；东南方有बि (bi) 字表示大便；西南方有रं (raṃ) 字表示血；西北方有शुं (śuṃ) 字表示菩提心；东北方有मं (maṃ) 字表示大肉的精华；中央有मु (mu) 字表示尿液。所有这些都以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字为标志。在这些的上方虚空中，在月轮之上，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出蓝色的五股金刚杵，中心以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。
English
For those in the East, from the moon and so on, up to the Ten Wrathful Ones, with the sun's seat as the boundary, perform according to the method of practice. Then, visualize yourself instantly accomplishing the meaning, with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Oṃ) on the forehead, Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Meaning: Āḥ) on the throat, and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) at the heart, radiating light. The light shines upon all sentient beings of the three realms, gathered by the four types of birth, purifying their sins and obscurations. Again, the rays of light gather all beings and enter the palace, and just as they enter, these beings instantly transform into the thirty-two deities, seated on their respective seats. If elaborating, in the center is the Black Vajra of Anger, the Immovable One with a crest jewel, etc., clearly visualizing the faces and hands of the main deity and retinue. If simplifying, in the center is the Vajra of Anger, in the east is Vairocana, etc. In the second layer, from the Form Vajra Mother in the southeast corner to the Touch Vajra Mother in front of the main deity. In the third layer, to the right of the eastern banner is Maitreya, to the left is Kṣitigarbha, etc., up to Samantabhadra on the left. At the eastern gate, from Yama, the Lord of Death, down to the Pleasing Mother, recite the names of the individual deities. All of them have their own colors, implements, ornaments, and attire, as well as their respective postures, visualize them clearly, and recite and pray, whether elaborately or concisely. Then, starting from the Pleasing Mother below, the second Pleasing Mother gathers in front of you to receive the command. She receives the command to 'Summon all Buddhas.' Therefore, from the place of self-nature purity, with the mudra of invitation (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཱཿ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samādzaḥ, Literal Meaning: Oṃ, Vajra, Samādhi, Dzaḥ), invite the thirty-two deities of the wisdom mandala, along with the assembly of Buddhas and Bodhisattvas. Offer with the Five Vajra Mothers, and then merge (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Meaning: Jaḥ, Hūṃ, Baṃ, Hoḥ) into the samaya being, visualizing them as inseparable. Offering the Torma: Purify with विघ्नान् (vighnān), cleanse with शून्यता (śūnyatā). From emptiness, below the torma vessel, from the letter यं (yaṃ) arises the wind mandala, above it from the letter रं (raṃ) arises the fire mandala, above it from the letter आ (ā) arises the skull cup, white on the outside and red on the inside, in which: in the east there is a lotus marked with the red letter अ (a), with the letter गौ (gau) indicating cow meat; in the south there is the letter कु (ku) indicating dog meat; in the west there is the letter द (da) indicating horse meat; in the north there is the letter ह (ha) indicating elephant meat; in the center there is the letter न (na) indicating human meat; in the southeast there is the letter बि (bi) indicating excrement; in the southwest there is the letter रं (raṃ) indicating blood; in the northwest there is the letter शुं (śuṃ) indicating bodhicitta; in the northeast there is the letter मं (maṃ) indicating the essence of great meat; in the center there is the letter मु (mu) indicating urine. All of these are marked with the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Oṃ). Above these in the space, on top of the moon mandala, from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) arises a blue five-pronged vajra, with the center marked by the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ). --------------------------------------------------------------------------------