Tibetan
འི་མཚན་མ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རི་དྭགས། སྣ་རྟ་བབས་ལ་གནས་པའི་བ་དན། ལྕེ་དྲིལ་བུ། རྣ་བ་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་དང་། ཟུར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ལུས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན། རྐང་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད། ཡིད་ དབང་དབུས་ཀྱི་པདྨ། ལྟེ་བ་བུམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཿ སྙིང་ཀར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་སྭཱ། བརླ་རྩར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧ། ལྟེ་བར་ས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལཾ། སྙིང་ཁར་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཱཾ། མགྲིན་ པར་མེ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་པཱཾ། སྤྱི་བོར་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ཏཱཾ། མིག་ཏུ་མིག་དབང་གི་ངོ་བོ་ཐིཾལཱ། རྣ་བར་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ། ལྕེར་ལྕེའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཨཱ། སྙིང་ཀར་ཡིད་དབང་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། 5-412 རྡོ་རྗེའི་སྒོར་ལུས་དབང་གི་ངོ་བོ་ཨོཾ། ཚིགས་རྣམས་སུ་ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་ངོ་བོ་པཾ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཱཻཾ། མིག་གི་སྒོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿ རྣ་བར་སྒྲའི་ངོ་བོ་ ཧཱུྃ། སྣར་དྲིའི་ངོ་བོ་བཾ། ལྕེར་རོའི་ངོ་བོ་ཧོ། རྡོ་རྗེའི་སྒོར་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ཁཾ། ལག་པ་གཡས་པར་གཡས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། གཡོན་པར་གཡོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། ཁར་ཁའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། དཔུང་པ་གཡས་པར་གཡས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། གཡོན་པར་གཡོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་པར་གཡས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། གཡོན་པར་གཡོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། སྤྱི་ བོར་སྤྱི་བོའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རྐང་མཐིལ་གྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྟེ། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་པས། བསྡུས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་སྤྱན་མའི་ཚོགས་སྤྲོས། དེ་དག་གི་ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྣམ་སྣང་སྤྱན་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གང་བའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་སྟེ། 5-413 དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུས་ནི་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད༞ །དེང་ བདག༞ །རྡོ་རྗེའི་སྐུས༞ །ཞེས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣམ་སྣང་འཁོར་བཅས་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པ
Chinese
眼睛是形象，意识如野鹿，鼻是旗帜立于马厩，舌是铃铛，耳朵是门和门槛的交界，角是金刚宝，身体的各部分如拂尘等是宫殿的装饰，八肢是八根柱子，意为中央的莲花，肚脐是宝瓶，即金刚持（Vajradhara）的身体自然形成的坛城。在头顶，以色蕴的形态显现为嗡（ཨོཾ，ॐ，Om，圆满）。在喉咙，以想蕴的形态显现为啊（ཨཱཿ，आः，Āḥ，生起）。在心间，以识蕴的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。在肚脐，以受蕴的形态显现为梭哈（སྭཱ，स्वा，Svāhā，成就）。在大腿根，以行蕴的形态显现为哈（ཧ，ह，Ha，原因）。在肚脐，以地大的形态显现为朗（ལཾ，लँ，Laṃ，地）。在心间，以水大的形态显现为芒（མཱཾ，माँ，Māṃ，水）。在喉咙，以火大的形态显现为邦（པཱཾ，पाँ，Pāṃ，火）。在头顶，以风大的形态显现为当（ཏཱཾ，ताँ，Tāṃ，风）。在眼中，以眼根的形态显现为提拉（ཐིཾལཱ，थिँला，Thiṃlā，眼）。在耳中，以耳根的形态显现为嗡（ཨོཾ，ॐ，Om，圆满）。在舌上，以舌根的形态显现为啊（ཨཱཿ，आः，Āḥ，生起）。在心间，以意根的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。 在金刚处，以身根的形态显现为嗡（ཨོཾ，ॐ，Om，圆满）。在关节处，以关节连接的形态显现为邦（པཾ，पं，Paṃ，连结）。在头顶，以脉络的形态显现为麦（མཱཻཾ，मैँ，Maiṃ，脉）。在眼门，以色的形态显现为舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，Hrīḥ，惭愧）。在耳中，以声音的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。在鼻中，以香的形态显现为邦（བཾ，वं，Vaṃ，水）。在舌上，以味的形态显现为霍（ཧོ，हो，Ho，喜乐）。在金刚处，以触的形态显现为康（ཁཾ，खं，Khaṃ，空）。在右手上，以右手的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。在左手上，以左手的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。在口中，以口的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。 在金刚处，以金刚的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。在右臂上，以右臂的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。在左臂上，以左臂的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。在右膝上，以右膝的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。在左膝上，以左膝的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。在头顶，以头顶的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。在两个脚底，以脚底的形态显现为吽（ཧཱུྃ，हुं，Hūṃ，降伏）。如此，自身的蕴、界、处全部转化为本尊的形态。这样念诵并观想它们的形态，就是以简略的方式修习身坛城。第四，大瑜伽是：在自己的头顶，观想位于月亮上的白色嗡（ཨོཾ，ॐ，Om，圆满），放射五种光芒，从中散发出无数的眼母（Cakṣurmātṛ，དབང་པོའི་ལྷ་མོ།） 从她们自性的处所，迎请无数与毗卢遮那佛（Vairochana，རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）和眼母（Cakṣurmātṛ，དབང་པོའི་ལྷ་མོ།）结合的本尊，充满整个虚空。在中央，主尊身着金刚身，具备相好，自己在其面前，念诵：‘具吉祥之佛身，修持金刚不坏三，祈请今日赐加持，成就金刚之身。’十方诸佛，金刚不坏……祈请今日……成就金刚之身。如此向主尊和眷属祈请，毗卢遮那佛（Vairochana，རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）及其眷属从自己的头顶融入。
English
The eyes are the form, the mind consciousness is like a wild deer, the nose is a banner standing in the stable, the tongue is a bell, the ears are the boundary between the door and the threshold, the horns are vajra jewels, the various parts of the body such as whisks are decorations of the palace, the eight limbs are the eight pillars, the mind is the lotus in the center, the navel is the vase, which is the mandala naturally formed by the body of Vajradhara. On the crown of the head, in the form of the aggregate of form, appears Om (ཨོཾ, ॐ, Om, perfect). In the throat, in the form of the aggregate of perception, appears Ah (ཨཱཿ, आः, Āḥ, arising). In the heart, in the form of the aggregate of consciousness, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). In the navel, in the form of the aggregate of feeling, appears Svaha (སྭཱ, स्वा, Svāhā, accomplishment). At the root of the thigh, in the form of the aggregate of formation, appears Ha (ཧ, ह, Ha, cause). In the navel, in the form of the earth element, appears Lam (ལཾ, लँ, Laṃ, earth). In the heart, in the form of the water element, appears Mam (མཱཾ, माँ, Māṃ, water). In the throat, in the form of the fire element, appears Pam (པཱཾ, पाँ, Pāṃ, fire). On the crown of the head, in the form of the wind element, appears Tam (ཏཱཾ, ताँ, Tāṃ, wind). In the eyes, in the form of the eye faculty, appears Thimla (ཐིཾལཱ, थिँला, Thiṃlā, eye). In the ears, in the form of the ear faculty, appears Om (ཨོཾ, ॐ, Om, perfect). On the tongue, in the form of the tongue faculty, appears Ah (ཨཱཿ, आः, Āḥ, arising). In the heart, in the form of the mind faculty, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). In the vajra place, in the form of the body faculty, appears Om (ཨོཾ, ॐ, Om, perfect). At the joints, in the form of the joint connections, appears Pam (པཾ, पं, Paṃ, connection). On the crown of the head, in the form of the channels, appears Maim (མཱཻཾ, मैँ, Maiṃ, channel). At the eye gate, in the form of form, appears Hrih (ཧྲཱིཿ, ह्रीः, Hrīḥ, shame). In the ear, in the form of sound, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). In the nose, in the form of smell, appears Vam (བཾ, वं, Vaṃ, water). On the tongue, in the form of taste, appears Ho (ཧོ, हो, Ho, joy). In the vajra place, in the form of touch, appears Kham (ཁཾ, खं, Khaṃ, space). On the right hand, in the form of the right hand, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). On the left hand, in the form of the left hand, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). In the mouth, in the form of the mouth, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). In the vajra place, in the form of the vajra, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). On the right arm, in the form of the right arm, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). On the left arm, in the form of the left arm, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). On the right knee, in the form of the right knee, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). On the left knee, in the form of the left knee, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). On the crown of the head, in the form of the crown of the head, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). On the two soles of the feet, in the form of the soles of the feet, appears Hum (ཧཱུྃ, हुं, Hūṃ, subduing). Thus, all of one's own aggregates, elements, and sources are transformed into the form of the deity. Reciting and contemplating their forms in this way is the practice of the body mandala in a concise manner. Fourth, the Great Yoga is: On one's own crown of the head, visualize a white Om (ཨོཾ, ॐ, Om, perfect) situated on the moon, radiating five kinds of light, from which emanate countless Cakṣurmātṛ (དབང་པོའི་ལྷ་མོ།) From their natural abode, invite countless deities in union with Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།) and Cakṣurmātṛ (དབང་པོའི་ལྷ་མོ།), filling the entire sky. In the center, the main deity is adorned with the vajra body and the major and minor marks, and oneself is in front of them, reciting: ‘Possessing the auspicious Buddha body, practicing the three indestructible vajras, please bless me today, to accomplish the vajra body.’ Buddhas residing in the ten directions, indestructible vajra... please today... accomplish the vajra body. By praying to the main deity and the retinue in this way, Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།) and his retinue dissolve from the crown of one's head. --------------------------------------------------------------------------------