Tibetan
ི་རྒྱུད་ལས། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཁུ་བ་དང་། ཞེས་པ་ལྟར། 4-641 སྐེ་ཚེ་ཚྭ་བཙན་དུག་ནིམ་པ་ཞེས་པ་དབྱི་མོང་སྒ་ཕོ་རིལ་པི་ལིང་མར་ནག་ལ་ཚ་བ་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་བསྡུས་པས་ཚ་བའི་མར་དུ་འགྲོ། དུར་སོལ་བྱུང་ན་དམ་ཉམས་ཀྱི་རོ་ སོལ་དགོས། སྨྱོ་བྱེད་ཞེས་པ་ཐང་ཁྲོམ་མའི་འབྲས་བུ་བསྲེས་པས། སྣག་ཚས་དུག་ཤོག་ལ་ལིངྒ་མཐོ་གང་པ་རིད་ཅིང་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ལག་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་ཞགས་ནག་གིས་བསྡམས་ཤིང་། རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་དཔྲལ་བར་རུས། སྙིང་ཁར་མིང་། འདོམས་སུ་ཚ་བྲིས་པ་དེ་ལྕགས་མཁར་གྱི་དབུས་སུ་མགོ་གཤམ་ལྡོག་ནས་མདུན་སློབ་དཔོན་ངོས་ལ་བསྟན་ཏེ་བཅུག་པའི་སྲུབ་ཐམས་ཅད་ ཤ་ཁྲག་ཤིན་ཏུ་རློན་པ་དང་སྒོག་རྡོག་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིས་འགེང་། གཏོར་བཤོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟན་ལེབ་གཅིག་ལྷག་པ་སྟེང་ནས་འགེབས་བྱེད་ལ་བསྲེ་ཞེས་པ་འདི་ཟན་ལྷག་དེ་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་ གྲུ་གསུམ་ཟུར་རྩེ་རྣོ་བ་གཤམ་གྱིས་ལྕགས་མཁར་གྱི་ཟུར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཞིག་བཅོས་ལ་སྟེང་ནས་བཀབ་བོ། །ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བཟུང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་བའི་ བར་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སོར་བཞག དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡ་མནྟ་ཀས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས་བར་ཕྲིན་ལས་ཚ་ཟེར་བཞིན་གྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད། 4-642 དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞེས་སོགས་ནས། ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿབར་ཉིན་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་བསྔོའི་སྐབས་བཞིན། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་ འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གསལ་བཏབ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁ་སོགས་ཕུར་གདབ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་བར་བྱ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བར། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་ བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཞེས་པའི་བར་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སོར་བཞག་ལ་གཙོ་འཁོར་ ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་སོགས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བར་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿལན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ རྒྱ་གཏུགས་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ཞྭ་གྱོན། སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོར་དྲིལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྕགས་མཁར་ལ་བསྟན་ལ། ཛཿརྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་ཞེས་སོ
Chinese
如《续部》所说：‘疯狂之精液’等。 颈血盐、硇砂、毒药、印度楝树，以及白菖蒲、荜茇、长胡椒、蓽撥、黑胡椒与三种辣椒的汁液混合，制成辣椒油。若出现尸灰，则需使用破戒者的尸灰。 ‘疯狂’是指混合了曼陀罗果实。用墨水在毒纸上画林伽，高一拃，阴茎肿胀，孔中流血。双手用黑绳反绑在背后，双脚用铁链锁住，额头上画骨头，心口写名字，阴部写辣椒。将其头朝下倒置于铁堡中央，面向导师。所有缝隙都用非常新鲜的血肉和六十个大蒜头填满。在朵玛供养时，将剩余的一块糌粑饼盖在上面，这块剩余的糌粑混合制成的朵玛，做成尖锐的三角形，底部覆盖铁堡的三个角，然后从上面盖住。念诵的次第从供养加持开始，到收摄本尊坛城为止，与前几日相同。然后，用怖畏金刚（梵文：Vajrabhairava）清净前方的坛城，用自性空（梵文：Svabhava）净化。从空性中，由‘阿’等字开始，直至智慧火焰中央安住，如事业热光般的本尊生起。 从其心间发出忿怒尊铁钩等，直至‘阿卡夏 雅 匝’（藏文：ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：आकर्षय जः，梵文罗马拟音：akarshaya jah，汉语字面意思：勾召啊！）。如前几日的护法朵玛供养一样。护法们安住于薄伽梵的方位上下，东方为帝释天等，直至‘一切部多众围绕’的观想。忿怒尊融入自身。再次从自身心间等处钉橛，观想自身化为独面双臂的怖畏金刚。所有主尊眷属的额头有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），直至意为普贤。从自身心间放出光芒，从自性处迎请具光荣的怖畏金刚及其眷属。从‘嗡 班杂 萨玛匝’（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओम् वज्र सम जः，梵文罗马拟音：om vajra samaja，汉语字面意思：嗡，金刚，聚集）迎请，直至‘剩余之水向上涌出’，与前几日相同。所有主尊眷属都以不动明王为顶饰。以忿怒尊的形式，用‘嗡 班杂 安古夏’（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་，梵文天城体：ओम् वज्र अङ्कुश，梵文罗马拟音：om vajra ankusha，汉语字面意思：嗡，金刚，钩）等，在主尊心间的月轮上，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，做三次‘赫利 斯底’（藏文：ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः ष्टीः，梵文罗马拟音：hrīḥ ṣṭīḥ，汉语字面意思：赫利 斯底）手印。然后，所有师徒起身戴上帽子。上师手持金刚铃，以吽字手印指向铁堡，念诵‘匝，至尊根本’等。
English
As stated in the Tantra: 'The semen of madness,' etc. Neck blood salt, sal ammoniac, poison, neem, along with calamus, long pepper, piper longum, cubeb, black pepper, and the juice extracted from three types of chili peppers, are combined to create chili oil. If corpse ashes appear, the ashes of someone who has broken their vows must be used. 'Madness' refers to mixing the fruits of the thorn apple. Draw a lingam on poisoned paper with ink, one span high, with a swollen penis and blood flowing from the orifices. Tie the hands behind the back with black rope, shackle the feet with iron chains, and draw a bone on the forehead, write the name on the heart, and write 'chili' on the genitals. Place it upside down in the center of the iron fortress, facing the teacher. Fill all the gaps with very fresh flesh and blood and sixty cloves of garlic. During the Torma offering, cover the top with a remaining piece of tsampa cake. This remaining tsampa, mixed into a Torma, should be shaped into a sharp triangle, with the base covering the three corners of the iron fortress, and then cover it from above. The order of recitation, from the blessing of the offering to the absorption of the deity's mandala, remains the same as the previous days. Then, purify the mandala in front with Yamantaka (Vajrabhairava), and cleanse with Svabhava. From emptiness, starting with 'Ah,' etc., until residing in the center of the wisdom fire, generate the main deity like the radiant heat of activity. From his heart, emanate wrathful deities with iron hooks, etc., up to 'Akarshaya Jah' (Tibetan: ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: आकर्षय जः, Sanskrit Romanization: akarshaya jah, Literal meaning: Attract, Oṃ!). As with the protector Torma offerings of the previous days. The protectors reside in the upper and lower directions of the Bhagavan, with Indra in the east, etc., up to the visualization of 'surrounded by all the Bhuta hosts.' The wrathful deities dissolve into oneself. Again, from one's own heart, etc., drive in the pegs, visualizing oneself as Vajrabhairava with one face and two arms. On the foreheads of all the main deities and retinue, there is a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), up to the mind of Samantabhadra. From one's own heart, radiate light, and invite the glorious Vajrabhairava and his retinue from their natural abode. From 'Om Vajra Samaja' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ओम् वज्र सम जः, Sanskrit Romanization: om vajra samaja, Literal meaning: Om, Vajra, Assemble), invite, up to 'the remaining water gushes upwards,' as in the previous days. Adorn all the main deities and retinue with Akshobhya as a crown. In the form of wrathful deities, with 'Om Vajra Ankusha' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་, Sanskrit Devanagari: ओम् वज्र अङ्कुश, Sanskrit Romanization: om vajra ankusha, Literal meaning: Om, Vajra, Hook), etc., on the moon disc in the heart of the main deity, marked with the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), perform the 'Hrih Shti' (Tibetan: ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः ष्टीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ ṣṭīḥ, Literal meaning: Hrih Shti) mudras three times. Then, all the teachers and students rise and put on their hats. The teacher holds the vajra and bell, points the Hum mudra towards the iron fortress, and recites 'Jah, Supreme Root,' etc. --------------------------------------------------------------------------------