Tibetan
ོ་སྦྱར་ནས། སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་སྐྱོབ་མེད་སྐྱབས། །དཔལ་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མགོན་མེད་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག །བདག་ཉིད་ ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཇི་བཞིན། །མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་ གཡོགས་བཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་གཏོར། བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ། བརླ་གཉིས་ལ་ཧཱ་ལྗང་ཁུ། 1-783 ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ། དྱཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟེ་འབྲུ་དཀར་པོ་དྱཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གཅིག་པ། བྱེཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་དམར་པོ་བྱེཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ སུ་གྱུར་པ་དབུ་གཙུག་ནས་བཟུང་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བྱས། ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག ཅེས་བརྗོད་ ལ་བདུད་རྩི་མྱངས་ཤིང་། བཏུང་བ་རིན་ཆེན་འདི་དེ་ནི། །ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །བུ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་ བརྗོད་ཅིང་མྱངས། ཡུམ་གྱིས་ཀྱང་པདྨ་ནས་བདུད་རྩི་གནང་བར་བསམས་ལ། བདུད་རྩི་མྱངས་ཤིང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་འགྲོ་དོན་གྱིས། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་མཐར་སྐྱེས་བུད་མེད་རྣམས། ། 1-784 པདྨའི་བྷ་གར་ཙུམྦྷ་དང་། །བདུད་རྩི་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མྱངས་པས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། གསལ་སྟོང་བདེ་བས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། དེ་ལྟར་ན་རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གཙོ་བོར་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག དཔེ་ཞིང་ ས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་ས་བོན་སྐྱོན་མེད་བཏབ་པ་དང་འདྲ། དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོག
Chinese
然后，祈请道：‘无依怙者的救护者，无救护者的依怙，荣耀乃是法轮大乐之最，无缘大慈，我是无怙者，请您做我的怙主！如您一般的大自在，也请您同样加持于我！在轮回泥潭之中，沉溺无救的我，请您救护！’如此祈请三次。以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空间）、瓦（藏文：ཝཱཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：水）、伊（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：自在）、ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）遮盖面部。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：语）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：意）洒甘露。观想上师为法轮金刚（Chakrasamvara）父母双运，在额头有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身），喉咙有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：语），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：意），脐间有黄色梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：增益），双腿有绿色哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：空）。 观想明妃（Yum）的空性，从空性中生出阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）化为红色三瓣莲花，从当（藏文：དྱཾ，梵文天城体：द्यं，梵文罗马拟音：dyaṃ，汉语字面意思：明妃的种子字）字生出白色莲蕊，以当（藏文：དྱཾ，梵文天城体：द्यं，梵文罗马拟音：dyaṃ，汉语字面意思：明妃的种子字）字为标志。观想本尊（Yab）的密处空性，从空性中生出吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）化为蓝色独股金刚杵，从班（藏文：བྱེཾ，梵文天城体：भें，梵文罗马拟音：bheṃ，汉语字面意思：本尊的种子字）字生出红色宝珠，以班（藏文：བྱེཾ，梵文天城体：भें，梵文罗马拟音：bheṃ，汉语字面意思：本尊的种子字）字为标志。念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身） 萨瓦 达他嘎达 阿努ra嘎那 班扎 梭巴瓦 阿玛郭杭（Om Sarva Tathagata Anuraagana Vajra Svabhava Atmako'ham）。 如此入定，心间种子字的光芒迎请十方诸佛，从头顶融入，在心间化为随喜之火，融入光明，化为菩提心，从头顶开始，显现四喜的次第。在宝珠顶端，稳固俱生智的自性，放在自己的舌头上。如此念诵，品尝甘露：‘此乃珍贵之饮料，能成就身之金刚，汝当恒常知晓，饮用意生之水。’阿 霍 玛哈 苏卡（A ho maha sukha）。如此念诵并品尝。观想明妃也从莲花中赐予甘露，品尝甘露。‘从今以后，汝当以善妙之行，利益众生，婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗，以及贱民、妇女等，在莲花中行持，成就甘露。’阿 霍 玛哈 苏卡（A ho maha sukha）。如此念诵并品尝，八十种自性分别念止息。观想生起光明空乐的禅定，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：语）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：意），解开面罩。如此便进入并见到了秘密菩提心坛城，获得秘密灌顶，主要清净语之业障，如同在肥沃的良田中播下无损的种子一般。有权修持五肉五甘露的誓言，以及修持气脉明点的瑜伽，获得受用圆满。
English
Then, pray: 'Protector of the helpless, refuge of the unprotected, glory is the supreme bliss of the wheel, great compassion without cause, I am helpless, please be my protector! Just like you, the great sovereign, please bless me in the same way! In the mud of samsara, I am drowning without rescue, please save me!' Pray like this three times. Cover the face with A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), Kham (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: kham, Literal meaning: space), Vam (Tibetan: ཝཱཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: water), I (Tibetan: ཨཱི, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: freedom), Ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: fire), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable). Sprinkle nectar with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: body), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: speech), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: mind). Visualize the Guru as Chakrasamvara in union with his consort, with white Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: body) at the forehead, red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: speech) at the throat, blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: mind) at the heart, yellow Sva (Tibetan: སྭཱ, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, Literal meaning: increase) at the navel, and green Ha (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: emptiness) at both thighs. Visualize the emptiness of the Yum, from which arises the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none) transforming into a red three-petaled lotus, from the letter Dyam (Tibetan: དྱཾ, Devanagari: द्यं, Romanized Sanskrit: dyaṃ, Literal meaning: seed syllable of Yum) arises a white stamen marked with the letter Dyam (Tibetan: དྱཾ, Devanagari: द्यं, Romanized Sanskrit: dyaṃ, Literal meaning: seed syllable of Yum). Visualize the emptiness of the Yab's secret place, from which arises the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) transforming into a blue single-pointed vajra, from the letter Bhem (Tibetan: བྱེཾ, Devanagari: भें, Romanized Sanskrit: bheṃ, Literal meaning: seed syllable of Yab) arises a red jewel marked with the letter Bhem (Tibetan: བྱེཾ, Devanagari: भें, Romanized Sanskrit: bheṃ, Literal meaning: seed syllable of Yab). Recite: Om Sarva Tathagata Anuraagana Vajra Svabhava Atmako'ham. Thus entering into samadhi, the light from the seed syllable at the heart invites all the Buddhas of the ten directions, merging from the crown of the head, transforming into the fire of joy at the heart, dissolving into light, transforming into Bodhicitta, manifesting the sequence of the four joys starting from the crown of the head. At the tip of the jewel, stabilize the nature of co-emergent wisdom, and place it on your tongue. Recite thus, and taste the nectar: 'This is a precious drink, which accomplishes the Vajra of the body, you should always know this, and drink the water born from the mind.' A ho maha sukha. Recite thus and taste. Visualize that the Yum also bestows nectar from the lotus, and taste the nectar. 'From now on, you should benefit beings with virtuous conduct, Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, as well as outcasts and women, practice in the lotus, and accomplish the nectar.' A ho maha sukha. Recite thus and taste, the eighty kinds of self-nature discriminations cease. Visualize generating the samadhi adorned with clear light and bliss, recite Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: body), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: speech), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: mind), and remove the mask. Thus one enters and sees the secret Bodhicitta mandala, obtains the secret empowerment, mainly purifying the obscurations of speech, just like sowing undamaged seeds in fertile land. One has the authority to practice the vows of the five meats and five nectars, and to practice the yoga of the channels, winds, and bindus, and obtains perfect enjoyment. -------------------------------------------------------------------------------- ས་པའི་སྐུའི་