Tibetan
་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བཟླས་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ བཞིན་པས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཡང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། 1-769 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཀྱེ་ཧོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན། །ནུས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་། །སྙིང་རྗེའི་ གཏེར་གྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་དར་དང་རིན་ པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་སོགས་ཀྱི་མཐར། 1-770 སྙིང་ཁར་བཟུང་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་ བུ་ལའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དྲིལ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཿལས་དྲིལ་བུ་ཨས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་ བུར་གྱུར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །དཀྲོལ་ལ་དཀུ་གཡོན་པར་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་ བཟུང་ལ། ཨཿསྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །དམ་པའི་སྲིད་པ་མཛད་པ་ཡིན། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་ བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སླ
Chinese
ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文） ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）ḍākinī jvāla saṃbharaṃ svāhā（梵文罗马拟音）空行母，火焰，积聚，梭哈。（汉语字面意思）念诵三遍，同时撒花。 ‘世尊，我已抓住，请您亲近我。’这样说。然后将花放在头顶，说：‘世尊，我已献上此花，请您亲近此花。’ 为了请求金刚阿阇黎（Vajra Acharya）的灌顶，献上曼荼罗（Mandala），合掌，然后说：‘奇哉！由于您的恩德，为了自己和他人的利益，我能够获得金刚阿阇黎的灌顶。请以慈悲的宝藏赐予我。’念诵三遍。用卡达罗希（Khaṇḍa rohis）净化，用斯瓦巴瓦（Svabhava）清净。从空性中，在各种莲花和太阳之上，由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）生出蓝色的五股金刚杵，上面有ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）字。完全变化后，自己成为蓝色的金刚持（Vajradhara），一面二臂，手持金刚杵和铃，双足金刚跏趺坐。以相好庄严，以丝绸和珍宝装饰。额头有ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，种子字），喉咙有ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，种子字），心间有ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）。心间的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）字放出光芒，照耀十方诸佛，都变成金刚持（Vajradhara）的形象，念诵：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，oṃ vajra samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文罗马拟音，金刚萨埵，降临，融入，结合，证悟）融入无二。祈请：‘为了救度众生，诸佛都来赐予灌顶’等。用剩下的水向上抛洒，由不动佛（Achala）作为头饰。 金刚杵不可见，从空性中，由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）生出金刚杵，上面有ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）字，由此变成白色的金刚萨埵（Vajrasattva），然后化为光，变成金刚杵。在‘赐予佛金刚灌顶’等之后， 放在心间，念诵：‘无始无终的菩萨，是金刚萨埵（Vajrasattva），大乐。是普贤王如来（Samantabhadra），一切的主宰。是金刚慢的自在之主。是世尊，最殊胜的第一位。’念诵：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，oṃ mahā vajra hūṃ，梵文罗马拟音，伟大的金刚，吽！）铃不可见，从空性中，由ཨཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，种子字）生出铃，上面有ཨཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，种子字）字，由此变成白色的金刚慢母（Vajra Garvi），然后化为光，变成铃。‘这是所有瑜伽母的智慧之声的跟随者。您也应当时常持有，这是诸佛证悟无上菩提的方式。’摇动铃，铃口向上，用左胯拿着，念诵：ཨཿསྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །དམ་པའི་སྲིད་པ་མཛད་པ་ཡིན། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ （藏文，梵文天城体，oṃ vajra ghaṇṭe āḥ，梵文罗马拟音，金刚铃，阿！）金刚铃放在心间，念诵：‘伟大的金刚杵和伟大的铃，请接受，并加持为金刚杵。今天成为金刚阿阇黎（Vajra Acharya）。’ 金刚铃放在心间，念诵：‘伟大的金刚杵和伟大的铃，请接受，并加持为金刚杵。今天成为金刚阿阇黎（Vajra Acharya）。’
English
Hūṃ phaṭ. （Tibetan） Ḍākinī jvāla saṃbharaṃ svāhā. （Sanskrit Devanagari）ḍākinī jvāla saṃbharaṃ svāhā（Sanskrit Romanization）Dakini, flame, accumulate, svāhā.（Literal Chinese meaning）Recite three times while scattering flowers. 'Bhagavan, I have seized it, please be close to me.' Say this. Then place the flower on the head and say: 'Bhagavan, I have offered this flower, please be close to this flower.' In order to request the Vajra Acharya empowerment, offer the Mandala, join palms, and then say: 'Wonderful! Due to your kindness, for the benefit of myself and others, I am able to obtain the Vajra Acharya empowerment. Please grant it to me with the treasure of compassion.' Recite three times. Purify with Khaṇḍa rohis, purify with Svabhava. From emptiness, on various lotuses and suns, from Hūṃ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, seed syllable）arises a blue five-pronged vajra, marked with Hūṃ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, seed syllable）. After complete transformation, oneself becomes the blue Vajradhara, one face and two arms, holding a vajra and bell, with legs in vajra posture. Adorned with marks and signs, decorated with silk and jewels. On the forehead is Oṃ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ, Sanskrit Romanization, seed syllable）, on the throat is Āḥ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, āḥ, Sanskrit Romanization, seed syllable）, and on the heart is Hūṃ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, seed syllable）. The Hūṃ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, seed syllable）from the heart radiates light, illuminating all Buddhas in the ten directions, all transforming into the form of Vajradhara, reciting: Oṃ vajra samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Sanskrit Romanization, Vajrasattva, descend, merge, combine, enlightenment）merging into non-duality. Pray: 'For the sake of saving sentient beings, all Buddhas come to grant empowerment' etc. Throw the remaining water upwards, with Achala as the headdress. The vajra is invisible, from emptiness, from Hūṃ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, seed syllable）arises a vajra, marked with Hūṃ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, seed syllable）, from which becomes the white Vajrasattva, then transforms into light, becoming a vajra. After 'granting the Buddha vajra empowerment' etc., Place it on the heart, reciting: 'The Bodhisattva without beginning or end, is Vajrasattva, great bliss. Is Samantabhadra, the master of all. Is the sovereign lord of vajra pride. Is the Bhagavan, the most supreme first one.' Recite: Oṃ mahā vajra hūṃ! （Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ mahā vajra hūṃ, Sanskrit Romanization, Great Vajra, Hum!）The bell is invisible, from emptiness, from Āḥ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, āḥ, Sanskrit Romanization, seed syllable）arises a bell, marked with Āḥ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, āḥ, Sanskrit Romanization, seed syllable）, from which becomes the white Vajra Garvi, then transforms into light, becoming a bell. 'This is the follower of the wisdom voice of all yoginis. You should also always hold it, this is the way the Buddhas attain supreme enlightenment.' Shake the bell, with the mouth of the bell facing upwards, holding it with the left hip, reciting: Āḥ srid pa ngo bo nyid kyis dag ngo bo nyid kyis srid bral byas rang bzhin dag pa'i sems dpa' mchog dam pa'i srid pa mdzad pa yin. Oṃ vajra ghaṇṭe āḥ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra ghaṇṭe āḥ, Sanskrit Romanization, Vajra bell, Ah!）Place the vajra bell on the heart, reciting: 'Great vajra and great bell, please accept, and bless as vajra. Today become Vajra Acharya.' Place the vajra bell on the heart, reciting: 'Great vajra and great bell, please accept, and bless as vajra. Today become Vajra Acharya.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟེན་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ ཚིག་ཅེས་བཤད་དེ། །གང་གི་ལུས་ཀུན་བརྟེན་བྱེད་པ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། 1-771 ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། ། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ པ་ནི། མི་མཉམ་མེད་པས་ཟུར་བཞི་ཡིན། །བྲན་དང་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་སྟེ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་ཁ་ཁྱེར་དུ་ནི་བརྗོད། །ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་རྩེས་བསྟན་པའི། །ལྷ་མོའི་མཆོད་ པ་བཟུང་རྣམས་སུ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་སྤྲས་པ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མཆོག །བ་དན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྡན་པ། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི། །ཆོས་ ཀྱི་སྒྲ་མཆོག་ཀུན་འགྲོ་ཡིན། །མེ་ལོང་མེ་ཏོག་རྟགས་ཡེ་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བདེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། །ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་བསྐོར་བ་ ཡིས། །དྲྭ་བ་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདིར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བའོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ ཡོངས་གང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བསྐོར་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ཆེན་དང་། །མདོ་སྡེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ཚོན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལྔ་འདི་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་སེམས་མཆོད་པའོ། །དོན་དང་དབང་པོ་རྣམ་དག་པས། ། 1-772 རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མངོན་གསོལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འོད། བུམ་པ་གང་བ་སྙིང་རྗེའི་བརླན། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ཏོག་བདུག་ པ་དང་། །མར་མེ་ཆེ་དང་དྲི་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡིད་འོང་ཚིམས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གྲགས་འདུལ་ཡིན། །ལྷ་བཤོས་ཆོས་ཀྱི་ཟ་བ་སྟེ། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་སྡོམ་པའོ། །གླུ་དང་གར་དང་ རོལ་མོ་སོགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་
Chinese
上师请转变，请聚集弟子。为了意之身能够依止，这被称为‘手印誓言’。谁的身能被一切依止，因此被称为‘最胜手印’。如是说。为了展示这一点，将宝瓶置于头顶，并在灌顶金刚大之后，从剩余的水向上抛洒，金刚萨埵（Vajrasattva）以其为顶饰。 安住在虚空中的灌顶诸神融入自身。嗡 索巴ra底色他 瓦吉ra 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Supratiṣṭha Vajra Ye Svāhā，汉语字面意思：嗡，善安立，金刚，耶，梭哈）。以五种供养供养。持金刚铃者，以那五者赞颂。 坛城之真如的开示： 坛城之真如的开示是：以无等性故，有四角。奴仆与根基为四门。四种马立处为禅定。称为定之开口处。开口处以金刚杵尖端指示。于天女之供养所持物中，以一切庄严善装饰，是成办一切所愿。以各色风所摇动之胜妙幢幡，具有铃铛之声。以各种所化生摇动之殊胜法音，周遍一切。镜、花为智慧之象征。菩提分法为花鬘。一切成就为不变乐。称为大乐。以日月珍宝之围绕，为网中之网。其内之轮，以八坛城庄严。于此以八解脱，能最胜赐予一切成就。以一切善逝充满之，以金刚线围绕之，乃菩提心之大明点，及转动经之轮。此五色乃五佛，是智慧、有情、心之供养。以义与根基之清净，善分别自性。以智慧甘露现前供养，金刚持之金刚光芒。充满宝瓶为慈悲之润泽。是圆满一切之会供。坛城之花、香，以及大灯与诸香，乃菩提分法之悦意满足。法之明灯为名闻调伏。天食乃法之享用，是惭与愧之律仪。歌舞与乐等，是大乐之增长。是殊胜解脱之都城，是执持精要之坛城。如是说。诸天之真如是：真实之三摩地与极清净。法界之智慧乃薄伽梵黑汝嘎（Heruka）。身念住与如镜之……
English
Master, please transform, please gather disciples. For the mind's body to have a basis, this is called the 'hand seal vow'. Whose body can be relied upon by all, therefore it is called the 'supreme hand seal'. Thus it is said. To demonstrate this, place the vase on the head, and after the great Vajra empowerment, from the remaining water, throw it upwards, and Vajrasattva adorns the head with it. The empowerment deities residing in the sky dissolve into oneself. Om Supratiṣṭha Vajra Ye Svāhā. Offer with the five offerings. The one holding the vajra bell, praises with those five. The teaching of the Suchness of the Mandala: The teaching of the Suchness of the Mandala is: Because of unequaledness, it has four corners. Servants and faculties are the four doors. The four horse-stations are meditation. It is called the opening of Samadhi. The opening is indicated by the tip of the vajra. Among the offerings held by the goddesses, adorned with all ornaments, it fulfills all wishes. The supreme banner moved by various winds, possessing the sound of bells. The supreme Dharma sound, moved by various disciples, pervades all. Mirror and flower are symbols of wisdom. The limbs of enlightenment are flower garlands. All attainments are unchanging bliss. It is called great bliss. With the circling of the sun, moon, and jewels, it is a net within a net. The wheel within it is adorned with eight mandalas. Here, with eight liberations, it bestows all attainments. Filled with all Sugatas, surrounded by vajra threads, it is the great bindu of Bodhicitta, and the turning of the wheel of the Sutras. These five colors are the five Buddhas, which are wisdom, sentient beings, and mind offerings. With the purity of meaning and faculties, it clearly distinguishes its own nature. With the present offering of wisdom nectar, the vajra light of Vajradhara. The filled vase is the moisture of compassion. It is the complete gathering of the assembly. The mandala's flowers, incense, and great lamps and fragrances, are the pleasing satisfaction of the limbs of enlightenment. The Dharma lamp is fame and taming. Divine food is the enjoyment of the Dharma, it is the discipline of shame and embarrassment. Songs, dances, and music, etc., are the increase of great bliss. It is the supreme city of liberation, it is the mandala of holding the essence. Thus it is said. The Suchness of the deities is: true Samadhi and utter purity. The wisdom of Dharmadhatu is Bhagavan Heruka. Body mindfulness and mirror-like... --------------------------------------------------------------------------------