Tibetan
ངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། ། མ་མཛད་སྐྱེ་མེད་གཞི་རུ་བྱུང༌། །མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ཤེས་ནས། །སྐྱེ་མེད་གཞི་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །མ་བྱས་གཞི་ཡི་གོལ་ས་ཆོད། ། མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། །མི་བྱེད་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྲོ །སྣང་སྟོང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ །གཉིས་འཛིན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། ། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་བདུད་ལས་ཐར། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་དག །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །འཁོར་བ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ལམ་མཆོག་ཏུ། །བདག་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་མ་གྲུབ། །སྣ་ཚོགས་བཀག་པས་མི་ཁེགས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་དུས་ན་མི་སྣང་བཞིན། །བདག་མེད་རྟོགས་པས་དངོས་འཛིན་གྲོལ། །ཕྱི་རོལ་འདྲེ་གཟུགས་རང་ཉིད་འཁྲུལ། ། བཏག་པ་ཙམ་དེ་བཞག་བྱས་ལ། །མི་ཕོད་གང་ཡིན་ཐོག་ཏུ་འཁུར། །དུག་ནད་དུག་གིས་འཛིན་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་གཏར་སྲེག་བྱེད་པ་དང༌། །གདོན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ གཅེས། །ནད་པ་འདྲེ་ལ་གཏད་པས་སྲོག་གཅོད་རང་སར་གྲོལ། ། སྐྱེལ་མ་དགྲ་ལ་བཅོལ་བས་འཇིགས་མེད་བཙན་སར་བསྐྱལ། །ལམ་ཁྱེར་རྐྱེན་ལ་བྱས་པས་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མེད། །རྐྱེན་ངན་སྲིད་དུ་བཅད་པས་ཕུག་ན་དགྲ་བོ་མེད། །འཛིན་པ་བདུད་ཡིན་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག །རྩོལ་བ་ནད་ཡིན་བྱ་བྱེད་མ་བྱེད་ཞོག །དོགས་པ་འདྲེ་ཡིན་སེམས་ཉིད་གར་བཞག་ཡིན། །ཕུང་པོ་རོ་ཡིན་འདྲེ་ལ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། །སྐྱུར་མཁན་སེམས་ཡིན་གློད་ལ་ཞོག །ཀློད་མཁན་སེམས་ཡིན་ཆོད་ལ་ཐོངས། །གསུངས། མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ། སངས་རྒྱས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །དེ་རུ་འགྲོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་ཡིན་ཚུལ་ནི། །འཛིན་པ་བྱ་བ་ཀུན་སངས་ནས། །སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དེ་རུ་འགྲོ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མཚོན་པ་ནི། །འཁོར་བ་འཇིག་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན། ། སངས་རྒྱས་སྐྱེ་མེད་བླ་དགས་ཡིན། །སྔ་རབས་འདས་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང༌། ། འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །ད་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད། ། ཨེ་མ་ཧོ། རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱར་མ་བྱེད་ཅིག །བྱིས་པའི་བློ་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །སྐྱེ་མེད་དམིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་བར་དོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སུ་མ་འཛིན་ཞིག །མི་རྟོག་སྒོམ་པར་མ་བྱེད་ ཅིག །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ། །རྩོལ་བས་ཉམས་སུ་མ་ལེན་ཅིག །ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །དམིགས་པས་སྡུད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས། །འཁོར་བར་འཛིན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མྱ་ངན་འདས་འདོད་འཁོར་བ་ཡིན། །མ་རེ་མ་རྟོགས་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་དགག་མ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསུངས། མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འོ་ན་མི་ལྟ་མི་སྤྱོད་མི་བསྒོམ་མམ། །ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། རིགས་ཀྱི་བུ། དོན་ལ་བལྟ་རུ་མེད་པ་ལ། །ལྟ་བྱེད་བཀྲོལ་བའི་གང་ཟག་དེ། །མ་ནོར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །དོན་ལ་བསྒོམ་དུ་མ་མཆིས་པས། །སྒོམ་བྱེད་མཁན་པོ་གྲོལ་བ་དེ། །མ་ནོར་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །དོན་ལ་སྤྱད་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །སྤྱོད་བྱེད་མཁན་པོ་གྲོལ་བ་དེ། ། མ་ནོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་གསུངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ ལ། །གྲུབ་པ་ཏིལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གྲུབ་མེད་མཁན་པོ་གྲོལ་བ་དེ། །མ་ནོར་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་རྙེད་ན། །རེ་དོགས་འཆིང་བས་བཅིང་མི་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །གསུངས། མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ། འོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། གཞན་དོན་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་ཞུས་པས། རྟོག་དང་བཅས་པའི་གཞན་དོན་དེ། །སེམས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྟོབས་སུ་གསུངས། ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དོན་འབྱུང་བ། །རང་རྟོག་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། །དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༌། །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང༌། །ལོ་ཏོག་ཆར་ཆུ་དུས་འབྱུང་དང༌། །མདོར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བགྱི་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མོས་པ་བྱས་པས་དོན་འབྱུང་ན། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གསུངས། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འབྱུང་ན། །དོན་ཉམས་སུ་བླང་ན་སྨོས
Chinese
诸佛亦复如是。不作无生为本源，不为而为乃自然。了知此无生之理，无生之本无人作。不作之本断歧途。不作而为乃自然，不作之道必行之。若于显空心不作，不断不常道中行。若于二取心不作，则能解脱四生魔。所知障垢自清净。色受想等诸蕴聚，若皆不作于心中，定能解脱三界缚，轮回不复现其形。以其一切皆不作，习气不生道圆成。心不作乃为胜道，无我则无所不无。断绝种种无所碍，譬如梦境之诸物，醒时彼等皆不现。了悟无我解脱执，外境鬼影乃自迷。将那假立且放下，莫将无力之物扛。毒病以毒而制之，梦中行那割截事。大魔交付于边境，胜于病人托于鬼，断命自解脱。托付仇敌作向导，送至无惧之坚地。转道用于逆境时，不顺违缘皆不生。恶缘断于根本时，深处亦无有敌仇。执着乃魔识当破，勤作是病莫作莫为。疑虑乃鬼心性任运，蕴乃尸体弃于鬼。舍弃者心当放松，放松者心当断舍。如是说。非人智慧空行母。如何行持佛之行？若欲往诣当云何？佛之行持如是者：执着诸行皆空寂，无生自性本自圆。是名为佛当如是。彼处行持如是者：佛之行持表征者，乃是摧毁轮回法。佛乃无生之至上者，昔时已逝及他人，皆于执着自解脱，无有前往佛土事。如今安住诸众生，亦于执着自解脱，无有前往佛土事。 唉玛火！ 善男子！ 莫将成佛视为可得之物。
English
All Buddhas are also like this. The unmade arises as the basis of the unborn. Not doing, yet doing, is natural. Having understood this unborn principle, there is no one who makes the basis of the unborn. Cut off the wrong path of the unmade basis. Not doing, yet doing, is natural. The path of not doing must be followed. If you do not act on appearances and emptiness in your mind, you will walk the path without permanence or annihilation. If you do not act on dualistic grasping in your mind, you will be liberated from the demons of the four births. The obscurations of knowledge will be purified in their own place. Forms, feelings, perceptions, etc., if you do not act on them in your mind, you will surely be liberated from the three realms. Samsara will not appear. Because you do not act on anything, habits do not arise, and the path is completed. Not acting in the mind is the supreme path. Because the self is not established, everything is not established. Blocking various things does not hinder anything. It is like the objects of a dream. They do not appear when you are awake. By realizing selflessness, you are liberated from grasping at reality. The ghost images of the external world are your own delusions. Put down what is merely imputed, and do not carry what you cannot carry. Treat poison with poison, perform surgery and burning in a dream. Entrust the great demon to the border, which is better than entrusting a sick person to a ghost, cutting off life and liberating oneself. Entrusting an enemy as a guide will lead you to a fearless and secure place. When you use adversity as a path, unfavorable conditions do not arise. When you cut off bad conditions at the root, there are no enemies in the depths. Grasping is a demon, destroy conceptual thought. Effort is a disease, abandon doing and not doing. Doubt is a ghost, let the mind be as it is. The aggregates are corpses, abandon them to the ghosts as food. The one who abandons is the mind, let it go. The one who lets go is the mind, cut it off and release it. Thus spoke the non-human wisdom dakini. How should one practice the conduct of a Buddha? If one wishes to go there, what should one do? The conduct of a Buddha is like this: all actions of grasping are empty, the unborn nature is naturally complete. That is called a Buddha. The way to go there is shown like this: The symbol of the conduct of a Buddha is the method of destroying samsara. The Buddha is the supreme unborn one. Those who have passed away in the past and others have all been liberated from grasping, and there is no going to the Buddha land. Those who are now abiding, all are liberated from grasping, and there is no going to the Buddha land. Emaho! Son of good family! Do not regard becoming a Buddha as something to be obtained.
Chinese
住！不要追随孩童的心智！不要执着于无生！不要怀疑轮回！不要执着于分别念的形象！不要修不分别！本来心性就是无生的，不要以造作来修持！对于法性广大的扩展，不要以执着来收缩！在轮回涅槃无二之中，不要执着于轮回！希求涅槃就是轮回。不要期望，不要思虑，种姓之子！不要否定，不要分析，种姓之子！说。非人智慧空行母。那么，不看、不行、不修吗？问。唉玛吙！种姓之子。对于实相没有可看之处，能解脱观看者的人，被说成是无误的见地。对于实相没有可修之处，能解脱修行者的人，被说成是无误的修行。对于实相没有可实践的境，能解脱实践者的人，被说成是无误的行为。对于到达彼岸的果实，连芝麻许的成就也没有。能解脱无成就者的人，被说成是无误的果实。如果获得了这样的意义，就不会被希望和恐惧的束缚所束缚。无论怎样做，都是法性的虚空。说。非人智慧空行母。那么，对于三世的佛陀，利他会产生还是不会产生？问。伴随分别念的利他，被说是心的能力的力量。佛陀利益众生，譬如珍宝一般。虽然没有分别念，利益也会产生。在没有执着自我的分别念时，佛陀的功德不可思议。众生的安乐，正法的受用，成就者的成就，证悟者的证悟，庄稼适时降雨，总之，一切的受用，都是佛陀们的功德。这样说。非人智慧空行母。如果想要在自己身上产生佛陀的功德，应该怎么做？问。如佛陀们所说的那样，如果修持，就会产生加持。对于三世佛陀的身像，如果生起信心，就会产生利益，更何况是修持意义呢？说。仅仅念诵就能产生利益，更何况是修持意义呢？
English
Dwell! Do not follow the mind of a child! Do not fixate on the unborn! Do not doubt samsara! Do not grasp at the form of conceptual thoughts! Do not meditate on non-conceptuality! Originally, the nature of mind is unborn, do not cultivate it with effort! For the vast expanse of dharmata, do not contract it with fixation! In the inseparability of samsara and nirvana, do not cling to samsara! Wishing for nirvana is samsara. Do not hope, do not think, son of the lineage! Do not negate, do not analyze, son of the lineage! Spoke. Non-human wisdom dakini. Then, do we not see, not act, not meditate? Asked. Emaho! Son of the lineage. For reality, there is nothing to see, that person who liberates the seer, is said to be the unmistaken view. For reality, there is nothing to meditate on, that person who liberates the meditator, is said to be the unmistaken meditation. For reality, there is no object to practice, that person who liberates the practitioner, is said to be the unmistaken action. For the fruit of reaching the other shore, there is not even a sesame seed's worth of accomplishment. That person who liberates the one without accomplishment, is said to be the unmistaken fruit. If you obtain such a meaning, you will not be bound by the chains of hope and fear. However you do it, it is the space of dharmata. Spoke. Non-human wisdom dakini. Then, for the Buddhas of the three times, does benefiting others arise or not? Asked. That benefiting others with conceptual thought, is said to be the power of the mind's ability. The Buddha benefits sentient beings, like a precious jewel. Although there is no conceptual thought, benefit arises. When there is no grasping at self-thought, the Buddha's qualities are inconceivable. The happiness of sentient beings, the enjoyment of the sacred Dharma, the accomplishments of the accomplished ones, the realization of the realized ones, the timely rain for crops, in short, all enjoyment, are the qualities of the Buddhas. Thus spoke. Non-human wisdom dakini. If I want the qualities of the Buddha to arise in myself, what should I do? Asked. As the Buddhas have said, if you practice, blessings will arise. If faith arises in the body of the Buddhas of the three times, benefit will arise, what need is there to mention practicing the meaning? Spoke. If mere recitation can bring benefit, what need is there to mention practicing the meaning?