Tibetan
་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དོན་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་བཞིན། །གླིང་བཞི་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་མཐོང༌། །ངམ་གྲོག་གཡང་ལ་ཉམ་ང་མེད། །བྱ་བྲན་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། དེ་བཞིནཉམས་ཀྱི་ཐག་ཆོད་པས། །བདུད་ཉིད་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འདྲེ་དང་བདུད་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ངེས་པར་རྩ་བྲལ་མ་རྟོགས་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །སྒོང་བཞག་ཡལ་ག་གཡབ་པ་འདྲ། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དྲན་རྟོག་གློ་བུར་ཤེས་པ་ན། །སྤང་བླང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །གཟུགས་མཐོང་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་རུ་ལྟ། །སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཀྱིས་གསུང་དུ་ལྟ། །ཅི་བསམ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ལྟ། ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ལ་ལྟ། །ལྷ་ཁང་ནང་གི་ལྡེར་སོ་བཞིན། །འདུག་ཚུལ་བཅས་དང་ཞལ་འཛུམ་ཡང༌། །མི་སེམས་སེམས་པའི་ཚུལ་མེད་བཞིན། །རང་ལུས་གང་བདེར་འདུག་བྱས་ནས། །མི་བསམ་བསམ་པར་མི་བྱ་འོ། །བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་བས་མི་བསམ་ངང་ལ་བཞག །བྱུང་ཚོར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མི་བཅད། ། མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་རང་ལོག་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིངས་བཞིན་དུ། །ངང་གིས་གཡོ་མེད་ངང་ལ་ བཞག །རྐྱེན་སྣང་རྟོག་པ་རླབས་བཞིན་དུ། །ངང་གིས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར། །བཅོས་བསླད་མི་བྱ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །བཅོས་ན་ཆོས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས། །ངེས་པར་རང་སར་བཞག་པ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་བཞིན། ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །བློ་བདེའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ཡིན། །བུ་ཆུང་ཨ་མ་མཐོང་བ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་བཞག །རིག་པ་རང་ལུས་རོ་ཁུར་ལ། །གཉན་ས་ལ་སོགས་འཇིགས་གནས་སུ། །ཆགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱུར་ལ་བཞག །རིག་པ་ཡུམ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཞག །དྲན་རྟོག་ཤེས་རིག་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །ཡུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དགོངས་ལ། ། ཡུམ་སྲས་འཁོར་བའི་གནས་མི་འཛིན། །གླེན་པ་ལྟོ་ཡིས་འགྲངས་པ་བཞིན། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིགས་ལ་བཞག །འཁོར་སྤངས་མྱ་ངན་འདའ་བར་ངེས། ། ཨེ་མ་ཧོ། བྱ་རྩོལ་མེད་དེ་དགོངས་པ་ལོངས། །སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཡང༌། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འདྲ་ན་ཡང༌། །རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་མ་སྐྱེ་ཞིང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་ཆེ་བ་ལ། །ཞེ་འདོད་རྟོག་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་བར་ཆད་འདུལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལམ། །མཚོ་ལ་ཉ་མོ་འཕྱོ་བ་བཞིན། ། འཛིན་བྱ་མེད་པར་ཉ་ལ་ལ། །སྐྱི་སེར་རི་རྩིབས་གཅོད་པ་བཞིན། །ཞེ་སྡང་ཞེན་མེད་རྩིས་ལས་འདས། །རང་གིས་རང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། །སྙེམས་མེད་སྙེམས་བྱེད་ཞུགས་མི་དགོས། །རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་དགྲ་དེ་ ཡང༌། །རང་ལས་བྱུང་བ་མ་དགོངས་སམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང༌། ། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ལས་བྱུང༌། །དེ་བས་རང་མིན་གཞན་མ་ཡིན། ། རང་སྣང་རང་ལ་གནོད་པ་ལས། །གཞན་ཡུལ་འབྲེལ་མེད་གནོད་མི་ནུས། ། དཔེར་ན་རྒྱ་གར་དུག་སྦྲུལ་བཞིན། །མར་ལ་དཀར་པོ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། །མར་ངོ་ཤེས་ནས་དཀར་པོ་གྲུབ། །ངེས་པར་མར་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན། །དཀར་པོ་ལོག་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དེས་ན་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ནས། །སངས་རྒྱས་ལོག་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ངེས་པར་སེམས་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་ དགོས། །སྙེམས་སངས་རྩ་བྲལ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །དེ་བས་ལོག་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་ མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བདུད་རྣམས་ཞི། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཡིན། ། རིག་མེད་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །ཡུལ་དུ་རིག་ཅིང་བཟུང་བས་འཁྲུལ། ། དབྱེར་མེད་གཅིག་ལས་རིག་འབྱུང་བས། ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་འཁྲུལ་པ་ ཡིན། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ནི་རང་བཞིན་རིག་འཁྲུལ་ལོ། ། ལྷ་ཆོས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུ་རིག་པས་འཁྲུལ། །ཆད་པ་ཅང་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །རྟག་པ་འགྱུར་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །ཉན་ཐོས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་རིག །རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པར་རིག །སེམས་ཙམ་རིག་པ་སེམས་སུ་རིག །དབུ་མས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པར་རིག །ཕ་རྒྱུད་བདེ་གསལ་རླུང་དུ་རིག །མ་རྒྱུད་བདེ་སྟོང་རླུང་དུ་རིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རིག ། ཕྱག་ཆེན་བློ་ལས་འདས་པར་རིག །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཡིན་ཆེན་མོ་རིག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡུལ་དུ་རིག་པའི་རིག་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཡུལ་མེད་སེམས་ལ་རིག་པ་མེད། །གང་རིག་པ་ཡི་རིག་པས་འཆིངས། །དེ་བས་རིག་མེད་གཏི་མུག་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མ་རིག་ཡུལ་མེད་འཁྲུལ་པ་སངས། །ཡུལ་རྣམས་བློ་ཡི་བཏང་ཙམ་ན། ། སྙེམས་ཐག་མ་ལུས་ཆོད་པ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་ཅི་ལ་སྙེམས། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་མི་འཛིན་ན། །འཛིན་མེད་རིག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡིན། །དེ་ལྟར་དགོངས་ན་ནམ་ཡང་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དེ། ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡང་ཡིན། །དུས་གསུམ་ས
Chinese
最终将解脱。 成办他利，毫无疑问。 犹如苍穹大鹏鸟， 四大部洲不费力，尽收眼底。 险峻深渊，毫无畏惧。 压制乌鸦等。 如是，若能断定体验， 则知魔之根本已断。 压制鬼魔等。 于三恶道，毫无畏惧。 若未能确实了悟断根， 则以因果之法行事， 犹如置卵于枝上摇晃。 了悟断根之瑜伽士， 若知觉念头忽然生起， 则行于无取舍之法。 见色，心视其为身。 闻声，心视其为语。 无论思何，心视其为意。 观于无聚散之义。 如寺庙内的壁画， 具足坐姿与笑容， 然如人无思虑之心一般。 安住自身于舒适之处后， 莫思不想。 所思之境非彼。 因此，安住于无思之境。 莫断绝生起之觉受、念头。 如闪电划过天空，自然消逝， 念头生起亦是如此。 如大海之深邃， 自然安住于无动摇之境。 如因缘显现之念头如波浪， 自然转为法性之界。 莫作修改，乃胜者之教。 若修改，则修法者乃魔， 故需安住于自处。 如人受疾病折磨， 六识放松安住。 如已完成事务之人， 安住于安心之境。 如幼子见母， 虽显现，却无力安住。 觉性于自身如尸体般， 于险地等恐怖之处， 以无执之态抛弃安住。 觉性安住于大母虚空之中。 无论生起念头、觉知， 皆观为大母之化现。 母子不执轮回之境。 如愚者饱腹， 破除念想安住。 舍弃眷属，必将寂灭。 唉玛吙！ 无作任运，领受其意。 守门忿怒尊与忿怒母， 虽似忿怒凶猛， 然于相续中不生烦恼， 且具极大之苦行。 无有希求分别而行持。 以苦行之行持调伏障碍。 无有希求即是道。 如鱼儿游于海中
English
Ultimately, liberation will occur. Accomplishing the benefit of others, without a doubt. Like a great garuda soaring in the sky, The four continents are seen without effort. Steep ravines, without fear. Subduing crows and the like. Thus, if one can determine the experience, Then one knows that the root of the demon is severed. Subduing ghosts, demons, and the like. In the three lower realms, there is no fear. If one does not truly realize the severance of the root, Then practicing the Dharma with cause and effect, Is like placing an egg on a branch and shaking it. The yogi who realizes the severance of the root, When a thought suddenly arises, Then he practices the Dharma without acceptance or rejection. Seeing form, the mind sees it as the body. Hearing sound, the mind sees it as speech. Whatever is thought, the mind sees it as the mind. Looking at the meaning of no gathering and scattering. Like the murals inside a temple, Complete with sitting posture and smile, But like a person without a thinking mind. After settling the body in a comfortable place, Do not think of not thinking. The object of thought is not that. Therefore, abide in the state of non-thought. Do not cut off the arising sensations and thoughts. Like lightning flashing across the sky, naturally disappearing, Even if thoughts arise, it is the same. Like the depth of the great ocean, Naturally abide in a state of immovability. Like thoughts arising from conditions like waves, Naturally transform into the realm of Dharmata. Do not modify or adulterate, it is the teaching of the Victorious Ones. If you modify, then the practitioner is a demon, Therefore, it is necessary to stay in one's own place. Like a person tormented by illness, The six consciousnesses are relaxed and at ease. Like a person who has finished his work, Abide in a state of peace of mind. Like a young child seeing its mother, Although it appears, it remains powerless. Consciousness itself is like a corpse, In dangerous places and other terrifying places, Abandon and abide in a non-attached manner. Consciousness abides in the space of the Great Mother. Whatever thoughts or awareness arise, Regard them as emanations of the Great Mother. Mother and son do not cling to the realm of samsara. Like a fool who is full of food, Break down the concept and abide. Abandoning the retinue, one will surely pass into Nirvana. Emaho! Without effort, take to heart the meaning. The wrathful gatekeepers, male and female, Although they appear wrathful and fierce, Yet in their continuum, afflictions do not arise, And they possess great asceticism. They act without desire or discrimination. By practicing asceticism, they subdue obstacles. Without desire, that itself is the path. Like a fish swimming in the sea
Chinese
。 没有执持如鱼得水。 如苍蝇切断山脊。 嗔恨无执，超越算计。 自己对自己行事时， 无需傲慢，无需傲慢者介入。 不执着于自己而行事。 梦境中的敌人也是， 难道不是从自己产生的吗？ 本尊神的成就也是， 从以心观心而生。 因此，不是自己也不是他人。 比起自己的显现伤害自己， 其他地方无关紧要，无法伤害。 例如印度的毒蛇。 即使没有在酥油中造出白色， 认识酥油后就有了白色。 一旦确定认识了酥油， 就无法颠倒白色来造作。 因此，认识了自己的心， 就无法颠倒佛陀来造作。 一旦确定认识了心， 就无需从其他地方造作佛陀。 傲慢消散，根除，超越一切。 因此，无法颠倒来造作。 如此证悟，魔众寂灭。 那也是自生自灭。 无明愚痴从法界中， 于境中觉知并执取而迷惑。 从无分别一中生起觉知， 因此于三界处迷惑。 于六道处轮回。 那是自性觉知迷惑啊。 神法乘的次第也是， 见、修、果由觉知而迷惑。 断灭什么都没有，于境中觉知。 常恒不变，于境中觉知。 声闻执取能取所取，于境中觉知。 缘觉于缘起性空觉知。 唯识觉知于心中觉知。 中观于离戏空性觉知。 父续于乐明风中觉知。 母续于乐空风中觉知。 方便与智慧二无别觉知。 大手印于超离心识觉知。 大圆满于原始本初大觉知。 如此一切觉知都是， 于境中觉知的觉知。 有境者不是那本身。 无境的心没有觉知。 被觉知的觉知所束缚。 因此，这无明愚痴， 胜者说是大智慧。 无明无境，迷惑清醒。 境仅是心的放下时， 傲慢的绳索全部斩断。 无境的觉知傲慢什么呢？ 不执着于迷惑的心， 无执的觉知无论显现什么， 都不是特意造作，而是自生。 如此理解，无论何时都可以。 真正意义上的大母是， 也是轮回与涅槃一切的基础。 三时
English
. Without grasping, like a fish in water. Like a fly cutting through a mountain ridge. Hatred without attachment, beyond calculation. When acting upon oneself, There is no need for arrogance, no need for an arrogant one to intervene. Act without clinging to oneself. The enemy in a dream is also, Isn't it born from yourself? The accomplishments of the Yidam deity are also, Born from meditating on mind with mind. Therefore, it is neither oneself nor another. Rather than one's own appearances harming oneself, Other places are irrelevant, unable to harm. For example, like the poisonous snake of India. Even if white is not created in butter, White is achieved after recognizing butter. Once it is determined that butter is recognized, It is impossible to reverse white to create it. Therefore, having recognized one's own mind, It is impossible to reverse the Buddha to create it. Once it is determined that the mind is recognized, There is no need to create the Buddha from elsewhere. Arrogance dissipates, is eradicated, surpasses everything. Therefore, it is impossible to reverse to create it. Realizing this way, the maras are pacified. That is also self-born and self-pacified. Unknowing ignorance, from the Dharmadhatu, Is confused by knowing and grasping in objects. From the indivisible one, knowing arises, Therefore, it is confused in the three realms. It revolves in the six realms. That is the confusion of self-nature knowing. The order of the divine Dharma vehicles is also, The view, meditation, and result are confused by knowing. There is no annihilation, knowing in objects. Constant and unchanging, knowing in objects. The Hearers grasp the grasper and the grasped, knowing in objects. The Solitary Realizers know emptiness in dependent origination. The Mind-Only knows knowing in the mind. The Middle Way knows emptiness free from elaboration. The Father Tantra knows bliss-clarity in the winds. The Mother Tantra knows bliss-emptiness in the winds. Method and wisdom know non-duality. The Great Seal knows beyond the mind. The Great Perfection knows the primordial, original great knowing. Thus, all knowing is, The knowing of knowing in objects. The subject is not that itself. The mind without objects has no knowing. Bound by the knowing of knowing. Therefore, this unknowing ignorance, The Victorious Ones say is great wisdom. Unknowing without objects, confusion is cleared. When objects are merely the letting go of the mind, The ropes of arrogance are completely severed. What does knowing without objects boast of? If one does not cling to the confused mind, Whatever arises from ungrasping knowing, Is not intentionally created, but self-born. Understanding in this way, it is always possible. The Great Mother of true meaning is, Also the basis of all Samsara and Nirvana. The three times