Tibetan
སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་མང་པོ་འདག །གཉིས་སུ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་འདོན། གསུམ་དུ་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་སྒོ་འབྱེད། ཆོས་པའི་ཕོ་ཤན་འབྱེད། སྐོམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཆོད། ལམ་ཐམས་ཅད་དེས་ཆོད། མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དང་གེགས་དང་འགལ་རྐྱེན་རེས་སྣ་དྲངས་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། རྟོགས་པ་ཤར། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དགའ་བར་ལྟའོ། །འབྱམས་པ་ནི། ཤེས་པ་རྒོད་ཅིང་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར་འཕྲོ་ན། ཏུར་རེ་དྲན་པ་དང་ཕྱལ་ལེ་བཞག །བྲེངས་ཏེ་ཤར་བ་དང་ཅེར་རེ་བལྟ། ཝལ་ལེ་དྲན་པ་དང་རྒྱང་སྟེ་བསྐྱུར། གྱུ་རེ་བྱུང་བ་དང༌། ཅོང་སྟེ་བཞག་ལ་བཏང༌། དེས་འབྱམས་པ་ཆོད་འགྲོ། དེས་ཀྱང་མ་ཆོད་ན། ཤེས་པ་འཕྲོ་རུ་གཞུག །ཡན་དུ་ཆུག་གར་འགྲོར་ཐོངས། བཏང་བ་རང་གིས་འགྲོ་ས་རྡུགས་ནས་ལོག་འོང༌། དཔེར་ན་རྟ་སར་སྲབ་ནས་འཐེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཐེན་ན་འདྲོག་ནས་མི་ཐུབ། བཏང་ན་བསྡད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཏང་ནས་བདེ་ཆ་གསལ་ཆ་གང་ཡང་མེད་པར་བྱིངས་སེ་ལུས་ན། སེམས་བྱིང་བ་དེའི་རྩ་གདར་བཅད། ངོ་བོར་བལྟ། འགྲོ་སར་བཏང༌། རང་སར་བཞག །གློད་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྟཻངས་པ་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བའོ། །བཀའ་ཚོམས་ལས། བྱུང་ཚོར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མི་བཅད། །མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་རང་ལོག་བཞིན། །དྲན་རྟོགས་བྱུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཡལ། །རྒྱ་མཚོའི་རྫིང་ལས་བྱ་འཕུར་བཞིན། །ཞེས་སོ། །མོས་གུས་དཔག་མེད་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་འགལ་རྐྱེན་ལ། །ཐོག་འགེལ་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ན་བོགས་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ཡར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གཏབ་ལ་བོགས་འདོན། མར་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ལ་བོགས་འདོན། བར་འགལ་རྐྱེན་དྲག་པོ་ཐོག་འགེལ་བྱས་པས་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོར་བྱས། ལམ་ལ་འབད་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་རུ་མ་འདོད་ན། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་སྐྱེ་བ་ལ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་དྲན་དགོས། ཡོན་ཏན་བསམ་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རང་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བླ་མས་མཛད་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས། ། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་བཟུང་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཕན་བཏགས་དམིགས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་པ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྟོན། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་མ་མཐོང༌། གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་མ་ཐོས་པ་དེ་རང་རེའི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན། དཔེར་ན་གཅོང་ནད་ཅན་གྱིས་མངར་པོ་ཟོས་པས་ཁ་བར་ཚོར། མིག་ནད་ཅན་གྱིས་དུང་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །བླ་མའི་དྲིན་བསམ་པ་ནི། དྲིན་སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱོན་ཡང་བདག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་མ་ནུས། ལུགས་སུ་བླུགས། རིས་སུ་བྲིས། འབུར་ཏུ་བཏོད་པའི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང༌། བདག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་མི་གསུངས་པ་ལ། བླ་མས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་བཤད། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསྟན། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས་བདག་ལ་བླ་མ་དྲིན་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་བར་བསམ། དེར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ལ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་དུང་དུང་པ་བཏབ་ལ། བགེགས་དང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །བོགས་དང་བློ་སྐྱེད་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །དེའི་རྗེས་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་ཀྲུག་གེ་འདྲེས་པར་བསྒོམ། སེམས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གང་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་བོགས་ཐོན་པ་འོང༌། མར་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོས་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། གཅིག་པར་བདག་གི་ཕ་དང་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་དུས་ན་རང་ལ་ཕན་བཏགས་གནོད་པ་བསལ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ། གཉིས་པར་སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། སྔར་ཡང་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས། ད་དུང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། གསུམ་པར་དམུས་ལོང
Chinese
以前所造的众多罪业得以清净。其次，能提升善行的力量。第三，开启众多功德之门。能断除修行者的障碍。能在水中断除干渴。一切道路皆由此断除。最终的需求由此成就，是为送行的朋友。以前的成就者们，将过失、障碍和违缘转化为功德的来源。证悟显现，获得成就，因此应当欢喜。散乱是指，当智慧散乱且无法被忆念抓住时，突然忆起，然后放下。急切地显现，然后凝视。模糊地忆起，然后远远地抛弃。突然发生，然后猛然放下并放任。这样就能断除散乱。如果这样还不能断除，就让智慧继续散乱。放任它，让它随意去。放任之后，它自己会因为去处不好而返回。例如，就像用缰绳拉马一样，拉得太紧马会受惊而无法控制。放任它，就像马停下来一样。放任之后，如果身体沉浸在既无快乐也无清晰的状态中，就斩断心沉没的根源。观察其本质。放任它去，安住于自性。放松并安住。这样做了之后，昏沉就会解脱并离去。《教言集》中说：不要追逐生起的感受、念头和分别。如同闪电在空中闪烁后自然消失。念头和分别即使生起也会同样消失。如同鸟儿从海中的水坑飞走一样。如是说。以无量的虔诚和广大的慈悲，将违缘转化为功德的助缘。意思是说，如果修持道路后没有生起功德，就应当提升其力量。这有三种方式：向上向喇嘛祈祷以提升力量；向下对众生修持慈悲以提升力量；中间通过将强烈的违缘转化为助缘来提升力量。首先是，即使做了善行，努力修行，但功德却没有在相续中生起，这是因为没有得到上师的加持。因此，为了获得加持，必须祈祷。在祈祷并生起虔诚时，必须忆念恩德和功德。思维功德是指，上师身之化现，语之事业，意之智慧等等功德与佛陀无别，其本体即是佛陀本身。一切佛陀的事业皆由上师所作。《金刚帐续》中说：因为是金刚萨埵，所以是导师
English
Previously accumulated sins are purified. Secondly, the power of virtuous deeds is enhanced. Thirdly, the door to many merits is opened. It cuts off the obstacles of practitioners. It quenches thirst in the water. All paths are cut off by it. The ultimate need is accomplished by it, it comes as a friend to escort. In the past, accomplished ones transformed faults, obstacles, and adverse conditions into sources of merit. Realization dawned, and accomplishments were attained, therefore, one should rejoice. Distraction is when wisdom is wild and cannot be grasped by memory, then suddenly remember and let go. Appear urgently and stare. Remember vaguely and abandon far away. Suddenly arise, then abruptly put down and let go. This will cut off distraction. If that doesn't cut it off, let wisdom continue to wander. Let it go wherever it goes. Once released, it will return because the place it goes is bad. For example, it's like pulling a horse with reins, pulling too tight will startle the horse and it cannot be controlled. Letting go is like the horse stopping. After letting go, if the body remains immersed in a state of neither happiness nor clarity, then cut off the root of the mind's sinking. Observe its essence. Let it go, abide in its own nature. Relax and abide. By doing so, lethargy will be liberated and depart. In the "Collection of Teachings" it says: Do not cut off the arising feelings, thoughts, and concepts. Like lightning flashing in the sky and naturally disappearing. Even if thoughts and concepts arise, they will disappear in the same way. Like a bird flying out of a puddle in the ocean. Thus it is said. With immeasurable devotion and great compassion, transform adverse conditions into the support for all merits. It means that if merit does not arise from practicing the path, then one should enhance its power. There are three ways to do this: upward, pray to the Lama to enhance power; downward, cultivate compassion for sentient beings to enhance power; and in the middle, enhance power by transforming strong adverse conditions into support. First, even if you do virtuous deeds and strive in practice, if merit does not arise in the mindstream, it is a sign that the Lama's blessings have not entered. Therefore, to receive blessings, you must pray. When praying and generating devotion, you must remember kindness and merit. Thinking about merit means that the emanations of the Lama's body, the activities of speech, the wisdom of mind, and so on, are no different from the Buddha, and their essence is the Buddha himself. All the activities of all the Buddhas are done by the Lama. In the Vajra Tent Tantra it says: Because it is Vajrasattva, therefore it is the teacher.
Chinese
化现色身，为了利益有情众生，示现为普通人的形象。如是说。即使这样，也没有见到以身相和好相庄严，也没有听到梵天般的声音，这是因为我们自己的业障没有清净的缘故。譬如，患有黄疸病的人吃了甜的东西也觉得苦，眼病患者将海螺看成黄色一样。思维上师的恩德：恩德比佛还大，三世诸佛都降临了，但是对我来说没有共同显现。塑造，绘画，雕刻的所依无量安住，但是没有对我直接宣说佛法。上师讲解善恶的业果，指示因果的意义，认识自己所具有的智慧，因此上师对我恩德大。因此，在头顶梵穴处观想根本上师，在其周围观想传承上师和所有有法缘的上师围绕。在那里，融入十方三世的佛和菩萨，本尊坛城，勇士空行，不仅仅是口头上的祈祷，而是从心脏的中心，腿的内部，骨头的深处发出强烈的恳切祈祷。祈祷消除障碍和违缘，大悲垂念。加持增长智慧和觉悟，祈求圆满能力和功德的成就。之后，将上师融入自己，观想上师的意和自己的心，二者明空无执，乐空无别，显空双运的状态中，如水乳交融般混合。心安住在无分别大乐的状态中，放松安住。这样做了之后，无论修持什么，都会有所进步。进一步说，对有情众生修慈悲心而增上的方法是：总的来说，三界的一切有情众生，特别是以怨恨我的仇敌和损害我的魔障为主的这些有情众生，真是可怜。首先，没有一个不曾做过我的父母，在做父母的时候，对我施予恩惠，消除损害，有很大的恩德，所以真是可怜。其次，他们远离了一切的怙主救护者，过去也在轮回中无边地漂泊，现在还要在轮回中无边地漂泊，真是可怜。第三，他们是盲人
English
Manifesting a physical body, in order to benefit sentient beings, they appear in the form of ordinary people. Thus it is said. Even so, one does not see the adornment of the body with marks and signs, nor does one hear the voice like that of Brahma, this is because our own obscurations have not been purified. For example, a person with jaundice tastes sweetness as bitter, and a person with eye disease sees a conch shell as yellow. Thinking of the kindness of the Guru: The kindness is greater than that of the Buddhas, even though all the Buddhas of the three times have come, they have not appeared to me in common. Countless supports that have been molded, painted, and sculpted remain, but they do not directly teach me the Dharma. The Guru explains the ripening of good and evil, shows the meaning of cause and effect, and introduces the wisdom that resides within oneself, therefore the Guru is very kind to me. Therefore, visualize the root Guru at the crown of the head. Around that, visualize the lineage Gurus and all the Gurus with whom one has a Dharma connection. There, dissolve all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, the Yidam deity assembly, heroes, heroines, and Dakinis, and pray not just with words, but with intense longing from the center of the heart, the inside of the legs, and the depths of the bones. Pray for the pacification of obstacles and adverse conditions, may great compassion be known. Bless the increase of progress and wisdom, and request the accomplishment of perfect abilities and qualities. After that, dissolve the Guru into oneself, and visualize the Guru's mind and one's own mind as clear and empty, without grasping, inseparable in bliss and emptiness, and mixed together like water and milk in the state of appearance and emptiness inseparable. Rest relaxed in the state of effortless great bliss. Having done this, whatever one practices will be successful. Furthermore, the method of increasing compassion for sentient beings is: In general, all sentient beings of the three realms, especially those sentient beings who are mainly enemies who hate me and obstructors who harm me, are truly pitiable. First, there is not one who has not been my father and mother, and when they were my parents, they bestowed kindness on me, removed harm, and had great kindness, so they are truly pitiable. Second, they are separated from all protectors and saviors, and have wandered endlessly in samsara in the past, and will still have to wander endlessly in samsara, so they are truly pitiable. Third, they are blind.