Tibetan
ལྟར་ཡང་རྩལ་སྦྱངས་པས་ཅི་ཞིག་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་ཞིག་ལ་འགྲཽ །ཞེན་པ་རང་ལོག་ལ་འགྲོ །མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ ། རྟོགས་པ་ཧར་ཐོན་དུ་སྐྱེའོ། ཁ་འཐོར་ལས། གང་ལ་བཅད་པར་དཀའ་བ་ལ། །ཉམས་ང་མེད་པར་ཐོག་རྫིས་གྱིས། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་ནས། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅོད་ཡུལ་མཆོག་འདི་སུས་འཛིན་པ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དཔག་མེད་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པ། བཀའ་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། ནང་གི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་ཕྱིའི་བདུད་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ། བླང་དོར་གྱི་མཚན་མ་སྤངས་པས་གཟུངས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་མ་ལུས་པ་གྲོལ་བ། རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པས་ཆགས་སྡང་གི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཅད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫུན་ཕུགས་རྡིབ་པས་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལོག་རྟོག་བཅོམ་པས། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ། སྤང་བྱ་དང་འགལ་རྐྱེན་འཕྲལ་དུ་བཅད་པས་རྟགས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པ། སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དུག་སྡོང་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ། བདེ་སྡུག་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་བོ་རབ་ཏུ་བསྙིལ་བ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་མཚམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱེད་པ། འགལ་རྐྱེན་ལ་རྐྱང་འདེད་བྱས་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚེ་བ་ལས་གྲོལ་བ། ཅིར་སྣང་དངོས་མེད་དུ་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྤང་བྱར་མ་བལྟས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བ། ཅི་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ། བདག་དོན་ལ་ཚེ་གཅིག་ལ་མི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ། གཞན་དོན་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པ་ལ་སཽགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་འདི་སུ་ཡི་ལག་ཐོགས་པ། །རིང་པོར་མི་ཐོག་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཟབ་རྒྱས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དམ་ཆོས་འདི། །རྟེན་དང་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་མཐུན་སྐྱོན་སྤང་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཁྱད་འཕགས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཏུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཆོས་གང་དང་ཡང་བསྟུན་དུ་བཏུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། རྐྱེན་གང་གི་ཐོག་ཏུའང་བཏང་དུ་བཏུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། གནས་གང་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། དུས་ནམ་དུ་ཡང་བླང་དུ་བཏུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། གྲུབ་རྟགས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བར་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །བཙུན་པ་སྔགས་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད། མ་ནིང་མཛེ་བོ། ཞ་འཐེང༌། འོན་ལོང༌། རྒན་པོ་ལྟོང་བཙན་འབུལ་ཕུང༌། སྨྱོ་འབོག་ཅན། སྙིང་རླུང་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པའོ། །དཔེར་ན་འཚོ་བའི་ཟས་དང་འདྲ་སྟེ་ཀུན་གྱིས་སྤྱད་དུ་བཏུབ་པའོ། །ཆོས་གང་དང་ཡང་མཐུན་པ་ནི་ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། སྔགས་མཚན་ཉིད་དང༌། སྔགས་གསར་སྙིང་གང་དང་ཡང་བསྟུན་དུ་བཏུབ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རིས་སུ་མ་ཆད་དོ། །དཔེར་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ནས་མཛེ་སྤྲང་གི་བར་གྱིས་བགྲོད་དུ་བཏུབ་པའོ། །རྐྱེན་གང་གི་ཐོག་ཏུའང་བཏང་དུ་བཏུབ་བོ་སྟེ་འགལ་རྐྱེན་མཐུན་རྐྱེན། ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་བཅད་དུ་བཏུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲི་མགྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྲི་མགྱོགས་བཅས་ལེགས་པ་དེ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་ལ་རྡེག་ཏུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་གང་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་སྟེ། རི་ཁྲོད། གྲོང་ཡུལ། གནས་གཞི། དགོན་པ། དུར་ཁྲོད། གཉེན་ཁྲོད། བྲག་ཕུག །ལུང་སྟོང༌། ངམ་ཕུག །གཅོང་རོང༌། ནག་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཅས་ལེགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁ་ལོ་གང་བསྒྱུར་བསྒྱུར་དུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །དུས་ནམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་སྟེ། སྐྱིད་པ་སྡུག་པ་ཚེ་སྟོད་ཚེ་སྨད་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཟླ་སྟོད་ཟླ་སྨད། ཉིན་མོ་མཚན་མོ། སྐད་ཅིག་ཐུག་ཕྲད་ཚུན་ཆོད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀླུས་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པའི་ཆུ་མིག་དེ་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འབྲི་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གྲུབ་རྟགས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བ་ནི། རྐྱེན་རེ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་ཐོག་རྫིས་བྱེད། རཽ་སྙོམ་བྱེད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བ་དང་སྔར་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཟོས་ཙ་ན། རོ་མཆོག་མི་འདྲ་བ་རེ་མྱོང་བ་དང་འདྲའོ། །ལེ་ལག་ལས། གཉན་སར་སོང་ལ་རིག་པ་གློད། །རྐྱེན་དང་སྤྲད་ལ་ཉམས་སུ་ལོང༌། །གཞན་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འདེབས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རྙེད་ཚེ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གུས་པས་ཟུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འདི་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཞུས་ལ་ལུང་ཐོབ། དཔེ་ཆོད། ཁྲིད་ཚར་བར་བྱ། གང་ཟག་བློ་དམན་པ་དང་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ། ཆོས་ལ་ཡངས་བར་བྱེད། དཔེ་ལ་དམ་པར་བྱེད། ཆོས་ལ་མི་མོས་ཤིང་བླ་མ་གསང་བའི་རིགས་ལ་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་ནོ། །གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཐོས་པ་དང་ཁྲིད་བསྐྱང་པ་དང་དཔེ་ཆ་ཡོད་པ་མང་ནའང༌། གཅོད་འདིའི་ལུགས་ཡོད་པ་ཉུང་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཚོམས་ལས། དད་ཅན་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ལ། །མོས་ཤིང་འདུད་ན་བསྟན་པར་མཛོད། །རྐྱེན་གྱིས་བདས་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནན་ཆེར་ཐོབ། །ནད་སོས་ཅི་འགྱུར་ཆ་མེད་པས། །ཡིག་སྣ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཁ་འཐོར་ལས། བཅུད་ལ་མོས་ཤིང་སྣོད་ལ་འཛེམ། །ཡོན་ཏན་འོག་འབྲུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན། ཁ་གསག་གཡོ་སྒྱུ་འབྲིད་པ་ལ། །བསྟན་པར་མི་བྱ་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །ཞེས་པ་དང། ལེ་ལག་ལས་ཀྱང༌། །གཅོད་ཡུལ་འདོད་པ་མང་ལགས་ཀྱང༌། །ཚེ་འདིར་གྲགས་པ་འདོད་པ་ལས། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་བར་གདའ། །དེས་ན་དེ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཅོད་ཀྱི་གཞུང་མང་ཟབ་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་ལས། །ཉུང་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བཀོད་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་གཅོད་དོན་འདི་རྟོགས་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ནི་གཅོད་གྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས། ཉུང་ལ་འདུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་འདི་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ནི། ཟབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་ངག །ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། འཇིག་རྟེན་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུ
Chinese
然而，通过练习，无论如何都会消除错觉，执着自然会消失，表相自然会解脱，证悟会迅速生起。零散的文字中说：对于难以断除的事物，要毫不畏惧地彻底摧毁。当经验和证悟的效力显现时，能力和功德将会圆满。如此说。谁能持有这殊胜的断法，是诸佛的意旨？它能给予解脱之道，产生广大无量的功德。这段话是说，安乐逝者的甘露之语，是诸佛的心意，是甚深教言般若波罗蜜多的精华，是降伏魔的口诀。修持此断法有十六种利益：修持甚深之义，能直接证悟自身本具的智慧；由于见到内在的心性，外在的魔障和黑方的损害无法侵入；舍弃取舍的表相，能解脱所有的执着；平等味的行持成为把握，能彻底斩断贪嗔的束缚；世俗的虚假根基崩塌，不会受到违缘和障碍的影响；摧毁我执的邪见，能从根源上拔除烦恼的种子；迅速断除所断之物和违缘，能直接显现征兆和果报；由于证悟显现和存在皆是空性，能从根源上拔除执着实有的毒树；由于对乐和苦没有扬弃，能彻底摧毁八法之山；由于证悟一切皆是心性，能瞬间划分轮回和涅槃的界限；由于驱逐违缘，能从疾病和痛苦的侵扰中解脱；由于知晓一切显现皆是虚幻，能摧毁所有的有漏；由于不将不顺之方视为应舍弃之物，能脱离希望和恐惧的念头；由于将一切遭遇转化为道用，能力和功德会无偏增长；就自利而言，能在一生中获得不住涅槃；就利他而言，能将所有眼见、耳闻、忆念、接触的众生安置于正道。等等功德或利益，有十六种等等诸多利益。经中说：谁的手中持有这般若波罗蜜多，不会很久，迅速就能获得殊胜的菩提。如此说。
English
However, through practice, delusions will inevitably be eliminated, attachments will naturally revert, appearances will naturally be liberated, and realization will arise swiftly. In scattered words, it is said: 'For that which is difficult to cut, strike it down without fear. When the power of experience and realization emerges, abilities and virtues will be perfected.' Thus it is said. Who can uphold this supreme Chö practice, the intention of the Buddhas? It bestows the path to liberation, producing vast and immeasurable qualities. This passage speaks of the nectar of the words of the Sugatas, the intention of the Buddhas, the essence of the profound Prajñāpāramitā teachings, and the oral instructions for severing demons. There are sixteen benefits of practicing this Chö: By practicing the profound meaning, one directly realizes the innate wisdom within oneself; by seeing the nature of one's own mind, one is not affected by the harm of external demons and the black side; by abandoning the signs of acceptance and rejection, all the knots of grasping are liberated; by becoming confident in the practice of equal taste, all the bonds of attachment and aversion are completely severed; by collapsing the foundation of conventional falsehood, one is not subject to adverse conditions and obstacles; by destroying the false notion of self-grasping, one uproots the seeds of affliction; by immediately severing what is to be abandoned and adverse conditions, one directly brings forth signs and results; by realizing that appearances and existence are devoid of inherent existence, one uproots the poisonous tree of grasping at things as real; by having no affirmation or negation towards pleasure and pain, one completely demolishes the mountain of the eight worldly concerns; by realizing that everything is of the nature of mind, one instantly divides the boundary between samsara and nirvana; by driving away adverse conditions, one is liberated from the harm of disease and suffering; by knowing that whatever appears is unreal, one destroys all the defilements of existence; by not regarding the unfavorable side as something to be abandoned, one is free from the mind of hope and fear; by taking whatever arises as the path, abilities and virtues increase impartially; for one's own benefit, one attains non-abiding nirvana in one lifetime; for the benefit of others, one is able to place all sentient beings who are seen, heard, remembered, and touched on the correct path. And so forth, there are sixteen great benefits and many others. The sutra says: 'Whoever holds this Prajñāpāramitā in their hand will not take long to quickly attain supreme enlightenment.' Thus it is said.
Chinese
哦！甚深广大，普利一切的殊胜佛法，与所有所依和宗派皆相容，扬弃过失，极为殊胜。所谓殊胜佛法，魔之断境，此具有六种殊胜之处：任何所依皆可修持，故为殊胜；与任何佛法皆可相容，故为殊胜；在任何情况下皆可施用，故为殊胜；在任何处所皆可修持，故为殊胜；在任何时间皆可修持，故为殊胜；不期待未来世，证验当下显现，故为殊胜。首先，所依之人：僧人、咒师、男子、女子、 hermaphrodite（阴阳人），麻风病人、跛子、聋子、盲人、老人、穷困潦倒之人、疯癫之人、患有心气病之人，皆可修持。譬如如同维生之食物，一切皆可享用。与任何佛法皆相容，即外三藏、内四续部、新旧密咒，无论何者皆可相容，不偏袒任何一方，不分任何派别。譬如如同大道之十字路口，从国王到麻风乞丐皆可通行。在任何情况下皆可施用，即顺逆境、爱憎八法、疾病痛苦、苦乐等，无论发生何事皆可断除。譬如如同装有快车的车辆，装备精良的快车在作战时，可以打击军队的四肢。在任何处所皆可修持，即寂静山林、村庄、住所、寺庙、坟场、亲友聚集处、岩洞、空旷山谷、险峻洞穴、幽深峡谷、黑暗森林等等，无论寂静宜人之地，还是恐怖阴森之地，皆可修持。譬如如同装备精良的车辆，无论方向如何转动，皆可随之改变。在任何时间皆可修持，即快乐或痛苦、一生之初或末、春夏秋冬、月初或月末、白天或夜晚，甚至刹那之间皆可修持。譬如如同龙赐成就之泉水，无论何时皆不会减少或断流。证
English
O! This profound, vast, and universally beneficial sacred Dharma, is compatible with all supports and tenets, abandoning faults, and is supremely excellent. This sacred Dharma, the cutting ground of demons, possesses six superior qualities: it is superior because it can be practiced by any support; it is superior because it can be harmonized with any Dharma; it is superior because it can be applied in any circumstance; it is superior because it can be practiced in any place; it is superior because it can be practiced at any time; it is superior because the signs of accomplishment appear manifestly without waiting for a future time. Firstly, the individual as a support: monks, mantra practitioners, men, women, hermaphrodites, lepers, cripples, the deaf, the blind, the elderly, the destitute, the insane, those with heart ailments, all can practice it. For example, it is like food for sustenance, which can be used by all. It is compatible with any Dharma, that is, the outer three baskets, the inner four tantras, the old and new mantras, all can be harmonized with it, without leaning to any side or cutting off any lineage. For example, it is like a crossroads on a great road, where everyone from the king to the leper beggar can pass. It can be applied in any circumstance, that is, adverse and favorable conditions, the eight worldly concerns of attachment and aversion, sickness and suffering, happiness and sorrow, whatever arises can be cut through. For example, it is like a well-equipped chariot, which, when fighting a battle, can strike all four limbs of the army. It can be practiced in any place, that is, solitary mountains, villages, residences, monasteries, cemeteries, gatherings of relatives, caves, empty valleys, dangerous caves, deep ravines, dark forests, and so on, whether in secluded and pleasant places, or in frightening and eerie places, all can be practiced. For example, it is like a well-equipped chariot, which turns in whatever direction the driver turns it. It can be practiced at any time, that is, happiness or suffering, the beginning or end of life, summer, winter, autumn, spring, the beginning or end of the month, day or night, even in an instant. For example, it is like a spring of water blessed by a Naga, which never diminishes or ceases at any time. Proof