Tibetan
་གནོད་པའི་གནོད་བྱེད་ལ་ལན་ཆགས་སུ་གཞལ། ད་སེམས་ལ་ནི་དངོས་པོ་མི་འདུག་ཅི་ཡོང་བ་ཤོག་སྙམ་དུ་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་སྙེམས་མེད་རྟོག་པ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སོང་ཏེ། ནད་དྲག་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པས་ཐོག་རྫིས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་འདྲེ་གང་གིས་གནོད་པ་དང༌། གནས་པའི་ས་དེ་རང་གི་གཉན་ཁྲོད་དུ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་གྱིས་ནད་རྣམས་འབྱུང༌། །རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཐབས་དང་དམིགས་པས་འདོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་ནད་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་འདོན་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། ནད་བརྟགས་པ་ནི། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཡང༌། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་སྐྱེད། །རྐྱེན་ནི་འགྲམས་འཁྲུག་མ་ཞི་བ། །ངོ་བོ་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས། །ཞེས་པས། ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སས་བད་ཀན། ཆུས་མཁྲིས་པ། མེས་རླུང་ངོ༌། རྐྱེན་ཕལ་ཆེར་འགྲམས་པ་འཁྲུགས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དང་པོ་ནི། སའི་ནད་ལུས་ལྕི། ཤེས་པ་མི་གསལ། གཉིད་ཆེ་ཁར་དྲི་མ་ཁ་བ་དང༌། དང་ག་མི་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུའི་ནད་ནི་ལུས་གྲང་ཤུམ་བྱེད། གྲང་རྔུལ་བྱེད་སྒྲེགས་པ་འོང༌། ཟས་མི་འཇུ་འཕོ་བ་རྦོས། འཁྲུ་བ་དང་སྐྱུག་ཏུ་འོང༌། མེའི་ནད་ནི་དཔྲལ་བ་ནས་ཚ་ཤུམ་ཤུམ་བྱེད། སྤྲོ་ཐུང་རྒྱུད་འཚིག་ཚད་པ་ཚ། ཁ་སྐོམ་ཚིག་པ་ཟ། ཁམས་ཉོག་ཏུ་འོང༌། རླུང་གི་ནད་ནི། ཤེས་པ་འཕྲོ །ཟ་ཟི་མང༌། མགོ་འཁོར། ལབ་འཆོལ་སྨྲ། འགྲོ་སྙིང་འདོད། ཁ་སོ་ན། རྣ་བ་ཤོ་སྒྲ་དང་འུར་སྒྲ་བྱེད་པ་འོང༌། ནད་གདོན་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དངོས་ཞི་མི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ། མཇུག་ཏུ་ཅི་དགའ་ཤོག་ཏུ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། ཨ་མ་ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་རབ་ཀྱིས་ན་ཚ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ། འབྲིང་གིས་ནད་དེ་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་སྒྲིབ་པ་འདག་པའི་གསོལ་བ་གདབ། ཐ་མས་ནད་དེ་མྱུར་དུ་སོས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ཁ་འཐོར་ལས། འབྱུང་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ཙ་ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བླ་མ་སྒོམ། །གསོལ་བ་ཐོབས་ལ་གཞུག་སྒོ་སྒྲོད། །ཞེས་སོ། དངོས་གཞི་དམིགས་པའི་གོམས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞི་རོ་སྙོམས་པ་དང༌། ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱིའི་ནད་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་གང་གི་ནད་བྱུང་ཡང་ལུས་ནད་ཀག་གིས་ལངས་ལ་ལུས་སེང་ངེ་བསྲང༌། རྐང་པ་གཉིས་ཤིབ་དེ་གཤིབས་ལ། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རླུང་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ན། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བསྟིམ་སྟེ། ས་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་བསྟིམ། ཆུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ། མེ་དྲོད་ལ། རླུང་དབུགས་ལ། དགོས་སུ་གང་ན་བ་དེར་བསྟིམས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་བསྲེས་ལ་དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བསྟིམས་ལ་སྟོང་ཕྱོད་དེ་བཞག དེ་ནས་གང་ན་བ་དེ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། ལུས་བདག་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར། སེམས་རྟེན་མེད་དུ་ཕྱེད་དེ་བཏང་ལ་འགྲོ་ནའང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འགྲོ །སྡོད་ཀྱང་ཟའང་ཅི་བྱེད་ནའང་ནམ་མཁའི་ངང་ནས་བྱ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་ཀར་བྱས་པས། ཕྱིའི་ནད་སངས་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །ནང་གི་ནད་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདི། །ཕྱིའི་འབྱུང་བཞི་ལ་ཕར་ལ་བསྟིམ་སྟཻ། ཤ་དང་རུས་པ་ས་ལ་བསྟིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་སེམས་ཞེན་མེད་དུ་བཞག །འཛིན་པ་ན་བུན་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་ཡལ་དུ་བཅུག་ལ་ལུས་པོ་བོར་ཏེ་སྒོམ་དུ་ཉལ་ལ་བསྡད་དོ། །དེའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་ལྷན་ནེ་འགྲོ །སད་པ་དང་ནད་སོས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་བཞི་རོ་སྙོམ་པ་ནི་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ལ། རོ་མ་བསྙམས་པས་ལན་པས་རོ་སྙོམ་པའི་ཕྱིར་སྣོན་འབྲིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །ཚད་པའི་ནད་ལ་མེ་སྟོབས་ཆེ། ཆུ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ན་སར་ཆུ་བསྒོམས་པས། གྲང་བ་བསྣན་ཚ་བ་འབྲིད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གྲང་བ་ལ་མེ་བསྒོམ། རླུང་ལ་ས། ས་ལ་རླུང་བསྒོམས་པས་ཆ་སྙོམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་ལ་ཞེ་སྡང་ཞེ་སྡང་གི་ནད་ལ་འདོད་ཆགས་པས་འབྱམས་པ་བསྡུ། འདུས་པ་ལ་འབྱམས་སུ་གཞུག །ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ་པ་ནི། ཚད་པ་ན་ན་ཚད་པ་ལ་གང་གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བརྟེན་པས་གྲོལ་ཏེ་འགྲོ །ཚད་པ་མེ་ནང་དུ་ཞི་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མེ་ཤེལ་ལམ། དུད་ལོང་ངམ་ལྕགས་སྣ་མེ་དང་ལྡན་པ་མེ་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཕྱིས་མེ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གྲང་བའི་ནད་ལ་གྲང་བ་གལ་ཆེ་བའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པས་ཞི་ནས་འགྲོ་སྟེ་གྲང་བ་ཆུ་ནང་དུ་འཇོམས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཁྱག་པ་ཆུ་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཞུ་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་སྲན་མ་ཟོས་པས་རླུང་ཡུལ་ནས་ཐོན་འགྲོའོ། །སྐྲང་འབུར་ལ་བདུད་རྩི་བྱུགས་པས་ཕན་འགྲོ །རྨ་ལ་དྲི་ཆུ་བྱུགས་པས་རྨ་ལོག་མི་འོང༌། འཁྲུ་རྗེས་བཤལ་གྱིས་གཅོད། རྨ་ནད་གཏར་ཁས་སེལ། ཚད་གཞུག་དྲོད་ཀྱིས་འདོན། གྲང་ནད་ཆུ་ནང་དུ་འཇུག །ཕོ་གླང་ལ་ཆུ་འཁྱག་འཐུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་པས་འཇིགས་མཁན་སྟོར་འགྲོ །བར་ཆད་བྱེད་པ་ལ་ཕུང་པོ་འདྲེ་ལ་བྱིན་པས་གནོད་པ་རང་གྲོལ་ཏུ་འགྲོ །མཇུག་ཏུ་དགའ་བ་ཤོག་ཏུ་བཞག་པ་ནི། ཐབས་དེ་རྣམས་བྱས་པས་དྲག་ནའང་ལེགས། ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད། བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པས་ཆོག །མ་དྲག་པར་ཤི་ནའང་ལེགས་ཏེ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་ངང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བས་ང་རེ་དགའ། དྲག་མོད་མ་དྲག་མོད། ཕན་མོད་གནོད་མོད། སོས་མོད་མ་སོས་མོད། ཤི་མོད་གསོན་མོད། ཅི་དགའ་བ་གྱིས། ཅི་ཡོང་བ་ཤོག །སྙམ་པའི་ངང་ནས་གང་ལའང་མ་ཆགས་པར་ཕཊ་བྱས་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ ཁ་འཐོར་ལས། ནམ་མཁའ་རེ་དོགས་མེད་པ་བཞིན། །རེ་དོགས་མ་བྱེད་གློད་ལ་ཞོག །ནམ་མཁའ་བདག་འཛིན་མེད་པ་བཞིན། །བདག་ཏུ་མ་འཛིན་ཞེན་པ་ཐོངས། །ཞེས་སོ། ཁམས་འདུས་སྡུག་བསྔལ་འབྱམས་དང་ལྟེངས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན། །ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་གནད་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པས་གཞོམ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། ཁམས་འདུས་པའི་རྒྱུ། ཁམས་སློངས་བའི་རྐྱེན། ཁམས་འདུས་ཞུགས་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་པ། བསྒོམས་ནས་འདུས་པ། རྐྱེན་གྱིས་འདུས་པའོ། ། དང་པོ་ནི་རྒྱུ་སྔར་གྱི་ལས་ངན་གྱིས་བྱས་ནས། རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་ངན་པས། རྩ་ལོག་མལ་དང་རླུང་ལོག་མལ་དུ་ཁྲིད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒོམས་ནས་འདུས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ཅན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འདུས། འདོད་ཆགས་ཅན་ནོར་ཕྱོགས་སུ་འདུས། གདུང་སེམས་ཅན་གཉེན་ཕྱོགས་སུ་འདུས། དད་པ་ཅན་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་འདུས། ཁམས་འདུས་པའི་རྐྱེན་ལ་གསུམ། ཕྱི་ལྷ་འདྲེས་གནོད་པས་བསླངས། ནང་དུག་གསུམ་བཅད་པས་བསླངས། བར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསླངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ས་གཉན་བརྐོས། རྡོ་གཉན་སློག །ཤིང་གཉན་བཅད། བྲག་གཉན་གཤགས། ཆུ་གཉན་དཀྲུག །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ། དཀོར་ལ་འབགས། པེ་ཀར་གནོད། བན་བོན་དང་འགྲས་པས་རྦད་འདྲེའི་ཁ་ཟུག་པའོ། །ནང་དུ་དུག་གསུམ་སྤྱད་པས་བསླང་བ་ནི། ས་གཉན་སར་འདོད་པ་སྤྱད། གཉིད་ལོག །འཐབ་རྩོད་བྱས་པས་སློང་བའོ།
Chinese
将损害的施害者视为罪责。现在心里没有东西，想着来什么就来什么，不要害怕，不要拘谨，不要骄傲，不要思虑，自然放松地安住，让觉性融入法性之中。疾病就会痊愈。行为上用脚踩踏的方法是：无论受到何种神灵或邪魔的侵害，都要在他们所居住的地方的凶猛之处，做出疯狂的行为。这之前已经详细讲述过了。由业的因和烦恼的缘而生起各种疾病。通过风和幻轮、方法和专注来驱除它们。这说的是观察四大产生的疾病，以及驱除它们的两种方法。观察疾病是：四百零四种疾病，皆由四大产生。缘是不调和的冲突。本体归纳为寒热两种。因此，一切疾病都由四大产生：地生培根病，水生胆病，火生龙病。缘大多由不调和的冲突产生。结果是所有疾病都归纳为寒热两种。第一种是：地的疾病，身体沉重，觉性不清，嗜睡，口臭，食欲不佳。水的疾病是：身体寒冷颤抖，出冷汗，打嗝，食物不消化，变化不定，腹泻和呕吐。火的疾病是：从额头开始发热颤抖，易怒，心烦，发烧，口渴，想喝水，神志不清。风的疾病是：觉性散乱，瘙痒，头晕，胡言乱语，想走动，口干舌燥，耳朵里有噪音和轰鸣声。驱除疾病的方法有三种：前行是祈祷，正行是修习寂止无所缘，结尾是随意安放。首先，陈设力所能及的会供、供品和朵玛，迎请阿妈觉姆等传承上师，最好是祈祷依靠此病证悟成佛，中等是祈祷将此病转为道用，消除业障，最下等是祈祷此病迅速痊愈。零散的教言中说：当被四大产生的疾病侵袭时，不要散乱，修持上师瑜伽。恳切祈祷，关闭下方的门。如此等等。正行专注的修习有三种：将内外四大融合为一，四大
English
Consider the harmer of harm as a debt. Now, there is nothing in the mind, thinking, 'Let whatever comes, come,' without fear or restraint, without pride or thought, naturally relaxing and abiding, letting awareness merge into the nature of reality. The illness will then be cured. The method of trampling with the feet in action is: No matter which deity or demon causes harm, one should engage in mad conduct in the fierce places where they dwell. This has already been explained in detail before. Diseases arise from the cause of karma and the condition of afflictions. They are expelled through wind and illusory wheels, methods, and focus. This speaks of examining the diseases of the elements and the two methods of expelling them. Examining diseases is: Even four hundred and four types of diseases are born from the four elements as their cause. The condition is unresolved conflict. The essence is condensed into two: hot and cold. Thus, all diseases are born from the four elements as their cause: earth causes phlegm, water causes bile, fire causes wind. The condition mostly arises from unresolved conflict. The result is that all diseases are condensed into two: hot and cold. The first is: The disease of earth, the body is heavy, awareness is unclear, there is excessive sleep, bad breath, and discomfort in appetite. The disease of water is: The body trembles with cold, there is cold sweat, belching occurs, food is not digested, it changes unpredictably, there is diarrhea and vomiting. The disease of fire is: From the forehead, there is hot trembling, irritability, impatience, fever, thirst, a desire to drink water, and confusion. The disease of wind is: Awareness is distracted, there is itching, dizziness, incoherent speech, a desire to walk, dry mouth, and noises and buzzing in the ears. The methods of expelling diseases are three: the preliminary is prayer, the main part is meditating on peace and non-objectification, and the conclusion is to leave it as one pleases. First, arrange whatever offerings, worship, and torma are available. Invite all the lineage lamas, such as Ama Jomo, and pray that one may attain enlightenment through this illness, or in the intermediate way, pray that this illness may be turned into a path and purify obscurations, or in the lowest way, pray that this illness may be quickly cured. In scattered instructions, it says: When afflicted by diseases arising from the elements, without distraction, meditate on the guru. Pray earnestly and close the lower door. And so on. The main practice of focusing has three parts: blending the outer and inner elements into one, the four elements
Chinese
调和，以及在疾病上施加疾病。第一种是对于外在的疾病，无论四大中的哪一种疾病发生，身体因疾病而站立，身体笔直挺立，双脚紧靠并拢，双手在头顶合掌。呼吸平缓，屏住呼吸，集中注意力。将外在的四大融入自身身体的四大中，将地融入肉和骨头，将水融入血液和血清，将火融入温度，将风融入呼吸。在需要的地方融入，将内外二者的元素无分别地吸引混合，并在那样的状态中，将心性融入虚空之中，保持空性。然后将疼痛的地方置于下方，身体无我地彻底放下，心无所依地放开，行走也在虚空中行走，停留、饮食、做任何事都在虚空中进行。像这样对四大都进行，外在的疾病就会痊愈。对于内在的疾病，从身体内部将自身身体的四大，向外在的四大融入，将肉和骨头融入地等，这样做，并保持心无执着。让执着如雾般消散，放下身体，禅修、躺卧、坐着。在那样的状态中，自然而然地入睡，醒来时疾病就会痊愈。调和四大是指对于四大疾病，因为不调和而导致，为了调和，要知道增加和减少。对于热性疾病，火的力量大，水的力量小，所以在地上观想水，增加寒冷，减少炎热。同样，对于寒冷观想火，对于风观想地，对于地观想风，这样就能平衡。对于贪欲的疾病施以嗔恨，对于嗔恨的疾病施以贪欲，收摄散乱，将聚集的散开。在疾病上施加疾病是指，患有热病时，依赖对热病有害的食物和行为，就能解脱。热病是用火来平息的方法。例如，将火镜，或烟筒，或带有铁锈的铁放入火中，之后就不会产生火。对于寒性疾病，依赖寒冷重要的食物和行为，就能平息而痊愈，寒冷是用在水中消灭的方法。例如，将冰放入水中就会融化。同样，对于风，吃了豆子，风就会从体内排出。
English
Equilibrium and applying disease to disease. The first is for external diseases, no matter which of the four elements' disease occurs, the body stands up with the disease, the body stands straight, the two feet are close together, and the two hands are joined in prayer at the crown of the head. Breathe gently, hold your breath, and focus your attention. Merge the four external elements into the four elements of your own body: merge earth into flesh and bones, water into blood and serum, fire into warmth, and wind into breath. Merge into where it is needed, attract and mix the two internal and external elements without distinction, and in that state, merge the mind into the sky and maintain emptiness. Then put the painful place down, completely abandon the body without self, release the mind without support, and walk in the sky when walking. Staying, eating, and doing anything are done in the sky. By doing this to all four elements, the external disease will be cured. For internal diseases, from within the body, merge the four elements of your own body into the four external elements, such as merging flesh and bones into earth, and so on, and keep the mind without attachment. Let the clinging disappear like a mist, abandon the body, and meditate, lie down, and sit. In that state, naturally fall asleep, and when you wake up, the disease will be cured. Balancing the four elements means that for diseases of the four elements, it is caused by imbalance, and in order to balance, you must know how to increase and decrease. For hot diseases, the power of fire is great and the power of water is small, so meditate on water on the ground, increasing cold and decreasing heat. Similarly, meditate on fire for cold, earth for wind, and wind for earth, so that it is balanced. Apply hatred to the disease of desire, and desire to the disease of hatred, gather the scattered, and scatter the gathered. Applying disease to disease means that when suffering from fever, relying on food and behavior that are harmful to fever will lead to liberation. Fever is a method of pacifying with fire. For example, if you put a fire mirror, or a chimney, or iron with rust in the fire, fire will not occur later. For cold diseases, relying on cold-important food and behavior will pacify and heal, cold is a method of destroying in water. For example, if you put ice in water, it will melt. Similarly, for wind, eating beans will cause the wind to leave the body.