Tibetan
།དེ་གསུམ་ལྡན་ན་གཅོད་མཁན་ཡིན། །ཞེས་སོ། ནད་དང་དགྲ་གདོན་གྲིབ་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་བདུད་ལ་གཅད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འགོ་ནད། གཉན་ནད། མཛེ་ཕོ། དམེ་ཕོ། ཡུག་ས་ནལ་ཕྲུག །དམ་ཉམས་སྡོམ་མེད་གྲིབ་དང་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད། གཤེ་སྐུར་ངན་པ། སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅད་པར་བྱའོ། །བཀའ་ཚོམས་ལས། དངོས་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་པ་དང༌། །མཐོང་མེད་ལྷ་ལ་རེ་བ་དང༌། །གཟུགས་མེད་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡིད་ཡུལ་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་གཅད། །ཅེས་སོ། །རང་གི་ཡུལ་དང་གྲོང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་དགོན་པ་དང༌། ཁང་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་གང་དུ་སྐྱེ་སར་གཅད། །ཞེས་པ་ནི་གཅོད་བྱེད་པ་ལ། གནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་བས་འགལ་རྐྱེན་མང་བར་དགའ་སྟེ། འགལ་རྐྱེན་མང་བའི་ས་རུ་རོ་སྙོམས་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་ཏེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེའོ། །དེས་ན་གནས་ག ང་དུ་གཅོད་བྱ་བ་ནི། གྲོང་ཡུལ་དུ་བྱ་སྟེ་ཆུ་མིག་དང་ཤིང་གཅིག་དང་རི་བོ་བས་གྲོང་ཡུལ་གཉན་ཏེ། དེ་ན་ཆགས་སྡང་དང༌། ཆོས་བརྒྱད་བདེ་སྡུག་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་འདྲེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་བྱེད་དོ། །གནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཅོད་བྱ་སྟེ། ཕ་བོང་དང་ནེའུ་སིང་དང༌། བྲ་མ་བས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གཉན་ཏེ། དེ་ན་སྐྱིད་སྡུག་དང༌། ཆགས་སྡང་དང་དགའ་མི་དགའི་འདྲེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་འཆོར་བར་བྱེད་དོ། །གནས་སྐྱེས་པའི་ཕ་ཡུལ་དུ་གཅོད་བྱེད་དེ། ངམ་ཕུག་དང་གྲོག་ཕུག་དང༌། ལུང་སྟོང་བས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་གཉན་ཏེ། དེ་ན་ཕོ་རུས་དང་ཁེ་གྲགས་དང་ཆེ་ཆུང་གི་འདྲེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་འཆོར་བར་བྱེད་པས་སོ། །གནས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་ས་རུ་གཅོད་བྱེད་དེ། རེ་ཧྲུལ་དང་ཁང་སྟོང་དང་གཡའ་གོང་གངས་ཁྲོད་བས་གྲྭ་ས་གཉན་ཏེ། དེ་ན་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་ཟུར་ཟ་དང་ཆགས་སྡང་གི་འདྲེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སེལ་བྱེད་དོ། །གནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གཅོད་བྱེད་དེ། ལྷ་ཁང་དང་དབེན་ས་དང་དུར་ཁྲོད་བས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གཉན་ཏེ། དེ་ན་ལོག་ལྟ་དང་གཤེ་སྐུར་དང་མོས་གུས་ཆུང་བ་དང་གོམས་འདྲིས་ཆེ་བའི་འདྲེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །གནས་རང་གི་བྲང་ཁང་དུ་གཅོད་བྱེད་དེ། ལམ་སྲང་དང་གཞི་མདོ་དང་བརྒྱ་ལམ་བས་ཀྱང་རང་གི་བྲང་ཁང་གཉན་ཏཻ། དེ་ན་ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་ཞི་བདེ་དང་སྐྱིད་ཆོས་ཀྱིས་སྒོམ་མི་ནུས་མལ་དུ་མི་ཟུག་པའི་འདྲེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ཉེས་ན་སྙིང་རུས་དང་ཞེ་བཅད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གེགས་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་སུ་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་པའི་ཕོ་ཤན་ཕྱེད། ཉམས་ལེན་གྱི་འཁྲུག་ཤན་ཕྱེད། འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ནི་རིང་ཐུང་ཐད་སོའི་དུས་དང་བྱང་ཆུབ་བར། །ཇི་སྲིད་བདེ་སྡུག་སྐྱོན་དང་འགལ་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནི་དུས་རིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར། འབྲིང་པོ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར། ཐུང་ངུ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག །ཐད་སོར་བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་འགལ་རྐྱེན་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ནད་དང་གདོན་དང་ཉམ་གྲིབ་ཆོས་བརྒྱད་བདེ་སྡུག་སོགས། །རང་བཞིན་མེད་སྒོམ་ལས་སུ་ཤེས་པས་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཞེས་པ་ནི། སྔོན་ཆད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར། རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དེ་གང་གིས་ལེན་ན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བས་ལེན། དེ་གང་གིས་ལེན་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤང་བླང་བྱས། དགག་སྒྲུབ་བྱས། རེ་དོགས་སུ་སོང༌། རོ་མ་བསྙམས་པས་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་བའི་བར་དུ་ཟས་སྐོམ་མ་མྱོང་བ་དེ་འདོད་པས་གདུངས་བས་ལེན་ནོ། །དེ་ལ་གཅད་ཐབས་གསུམ། ནད་དང་གདོན་ལ་གཅད་པ། མི་གཙང་བ་དང་ཉམས་གྲིབ་ལ་གཅད་པ། ཆོས་བརྒྱད་བདེ་སྡུག་ལ་གཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལོ་ཀག་དང་ཟླ་ཀག ། གཟའ་ངན་དང་སྐར་ངན། ཕྱོགས་ངན་དང་འདྲེ་ལྔ། བདུད་གཅོད་དང་རོ་འདོན། བཞི་གཤེད་དང་བདུན་ཟུར། དགུ་མིག་དང་དུར་མིག །མོ་ངན་དང་རྩིས་ངན། རྨི་ལམ་ངན་པའི་ཚེ། གཞན་རྣམས་མདོས་དང་བོན་ཆོག་གི་རིམ་གྲོ་བྱེད། ཚེ་ཆོག་དང་གཏོར་ཟློག་བྱེད། གཏོ་དང་ཟོར་འཕེན། དབང་སྐུར་བྱེད། ཚོགས་སོགས། གསུང་སྒྲོགས་བྱེད། བསྲུང་བ་དང་རུས་སྦལ་དང༌། ཕུར་པ་ལ་སོགས་པ་འདོགས། མིང་སྤོ། ལུས་བསྒྱུར་བྱེད། དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་བཅས་ཡིན། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་འབེབས། བདུད་ཐོག་ཏུ་བདུད་འབེབས། དོགས་ཐོག་ཏུ་བསྐྱུར། འཇིགས་ཐོག་ཏུ་འགྲོ །ཉམ་ང་ཐོག་ཏུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། དེའི་བསྲུང་བའི་གཉེན་པོར་དེ་རང་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུགས་པ་ལ་ཁྱི་སྨྱོན་དེའི་མཆེ་བ་སྨན་དུ་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལེ་ལག་ལས། འཛིན་པ་བདུད་ཡིན། རྩོལ་བ་ནད་ཡིན། དོགས་པ་འདྲེ་ཡིན། ལུས་པོ་རོ་ཡིན་ནོ། །གཟན་དུ་བསྐྱུར། སྐྱུར་མཁན་སེམས་ཡིན་གླ྄ོད་ལ་ཞོག །གཅོད་མཁན་གཅིག་ལ། དཔོན་རྩིས་མཁན་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ན་རེ། ལོ་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཀག་དང་རོ་འདོན། དགུ་མིག་དུར་མིག་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཛོམས་ནས་ཡོད་པས། སྤྱོད་ལམ་གཟོབས། རིམས་གྲོ་ལ་འབུངས་ཟེར་ཏེ། དེར་ཁོས་ཧལ་ཁྱིའི་ཐོག་ཏུ་རོ་བསྲེགས། གཉིས་ནག་གི་སྟེང་དུ་ཐོག་བཤུས། ཕྱོགས་ངན་གྱི་སྟེང་དུ་ཉལ་བསྡད་པས། བར་ཆད་ཅི་ཡང་མ་བྱུང༌། དེའི་ལོ་ལས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་མ་བྱུང་ཟེར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ། སྣང་བ་བདེན་མེད་ལ་སོགས་པ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན། དེ་ཐོངས་ན་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། མཛེ་ནད་གདོན་སོགས་སོས་པ་དང་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད། བན་བོན་གྱི་རྦད་འདྲེས་གནོད་པ་དང༌། མཐུ་གཏོང་བ་ཡོད་ན་ཁོའི་གཏོར་སྟེགས་འོག་ཏུ་ཉལ། གཏོར་མ་བླངས་ལ་ཟ། ཁོའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ཉལ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཁོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ན་ཁོའི་སྲུང་མས་རང་གི་ལུས་འདི་བཤས་པར་བསྒོམ་ཟོས་པར་བསྒོམས། བན་བོན་རྦད་འདྲེ། རང་དང་གསུམ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བཞག ། མཐུ་བྱེད་པ་ཡོད་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལ་འདི་ཕན་སྙམ་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ། གལ་མི་ཆེ་རུ་བཞག །བརྗེད་དུ་ཡེངས་སུ། འོལ་དུ་ཆུག །གཏོར་དུ་ཆུག །གར་སོང་ལེགས་སུ་བཞག །ལུས་སེམས་སོར་སོར་ཕྲལ། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་འོང༌། དེ་ནས་ཉམས་ང་མེད་པར་བཞག །བར་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཚུར་ལ་ཡོང་མི་སྲིད། ཐ་མ་ཕར་ལ་ལོག་ནས་མཐུ་བྱེད་མཁན་ཁོ་རང་ཉལ་ཏེ་འགྲོ །སུ་གཏད་དུ་བཅུག་ནའང་གཏད་ས་ཁུངས་ཡོད་ན་དེ་རུ་ཉལ་ལ་བསྡད། ཁུང་མ་ཆོད་ན་ཀླུ་ཆེན་གནས་པའི་ས་དང༌། གཉན་ས་རྣམས་སུ་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉལ། དེས་ཆོད་ནས་འགྲོ་སྟེ་གཏད་འདྲེ་གཏོང་མཁན་རང་ལ་ལོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྙིང་བདུད་དུ་བབས་པ་དང༌། ལྷ་སྲུང་འདྲེ་རུ་བབས་པ་ཡིན། འཕྲལ་དུ་འདྲེ་གསར་པས་གནོད་ན་དེ་ཚར་བཅད་པ་ནི། རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ཅན་དུ་ཉལ། བཙན་བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་བྲག་དམར་བྲག་ནག་གམ་རི་གཟར་གྲོག་ཁུང་ཏུ་ཉལ། བསེན་མོས་གནོད་པ་དང་དམ་སྲིས་གནོད་ན་གྲོག་ཕུག །ངམ་ཕུག །བྲག་ཕུག་ཏུ་ཉལ། མགོན་པོས་གནོད་ན་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་ཁང་དབེན་གནས་རོ་ཁུང་གི་སྟེང་དང་ཕུ
Chinese
那三者具足就是能断者。如此说。疾病和怨敌、鬼神、晦气以及世间八法、贪嗔等等，对于各种不顺世间的事物，要断除魔障。所说的是头痛病、瘟疫病、麻风病、恶疮病、游走性脓肿。失坏誓言、无戒律的晦气以及贪嗔、世间八法、恶骂、众生的争斗等等。总之，对于世间一切不顺之事物都要断除。经藏中说：对于无实体的鬼怪的恐惧，以及对于看不见的神的期望，以及无形体的魔等等，对于心中一切的希望和疑虑都要断除。如此说。对于自己的家乡和村庄、国家、寺院以及房屋等等，在烦恼生起的地方都要断除。所说的是，在断法的时候，比起顺境和因缘具足，更喜欢逆境多，因为在逆境多的地方，通过平等对待，对于善行有帮助，从而生起功德。因此，在什么地方断法呢？要在村庄里进行，因为比起水泉、一棵树和山，村庄更厉害，因为那里有贪嗔和世间八法、苦乐、争斗的鬼怪，所以会永远在轮回中漂泊。要在国家无偏的地方断法，因为比起岩石和灌木丛以及荒地，国家无偏的地方更厉害，因为那里有快乐和痛苦以及贪嗔和喜欢不喜欢的鬼怪，所以会丧失今生的自主权。要在出生的家乡断法，因为比起岩洞和石洞以及空旷的山谷，家乡更厉害，因为那里有家族荣誉和利益名声以及大小的鬼怪，所以会丧失在烦恼的控制中。要在寺院和僧院里断法，因为比起废墟和空房以及山顶雪地，僧院更厉害，因为那里有嫉妒和竞争心、讽刺和贪嗔的鬼怪，所以会破坏誓言和戒律。要在上师的面前断法，因为比起神殿和寂静处以及坟墓，上师的面前更厉害，因为那里有邪见和恶骂以及不恭敬和过于熟悉的鬼怪，所以会成为获得解脱的障碍。要在自己的卧室里断法，因为比起道路和十字路口以及大街，自己的卧室更厉害，因为那里有懒惰和懈怠、安逸和
English
That which possesses these three is a cutter. It is said. Sickness, enemies, evil spirits, defilements, the eight worldly concerns, attachment, hatred, etc. To cut off the demons of various inharmonious things of the world. It is said that it is for headaches, epidemics, leprosy, sores, wandering abscesses. Broken vows, unrestrained defilements, attachment, hatred, the eight worldly concerns. Evil curses. The quarrels of beings, etc. In short, all inharmonious aspects of the world are to be cut off. From the collection of teachings: Fear of formless ghosts, and hope in unseen gods, and formless demons, etc. Cut off all hopes and doubts in the mind. It is said. Cut off wherever afflictions arise, such as one's own country, villages, kingdoms, monasteries, and houses. It is said that in cutting, one prefers many adverse conditions to favorable conditions and complete causes, because in places with many adverse conditions, equanimity helps in virtue, and qualities arise. Therefore, where should one cut? It should be done in villages, because villages are more powerful than springs, single trees, and mountains, because there are demons of attachment, hatred, the eight worldly concerns, happiness, suffering, and strife. Therefore, one will wander in samsara forever. One should cut in a kingdom without bias, because a kingdom without bias is more powerful than rocks, thickets, and wastelands, because there are demons of happiness, suffering, attachment, hatred, and liking and disliking. Therefore, one will lose control of this life. One should cut in one's birthplace, because one's birthplace is more powerful than caves, ravines, and empty valleys, because there are demons of family honor, profit, fame, and greatness and smallness. Therefore, one will lose control to afflictions. One should cut in monasteries and monastic colleges, because monastic colleges are more powerful than ruins, empty rooms, and snowy mountain peaks, because there are demons of jealousy, competition, sarcasm, and attachment and hatred. Therefore, they destroy vows and precepts. One should cut in the presence of the lama, because the presence of the lama is more powerful than temples, solitary places, and cemeteries, because there are demons of wrong views, curses, little devotion, and too much familiarity. Therefore, they are obstacles to attaining liberation. One should cut in one's own bedroom, because one's own bedroom is more powerful than roads, crossroads, and main streets, because there are laziness, idleness, ease, and
Chinese
因为有恶鬼存在，使得修行者无法安稳地禅修。如果善行衰退，就会阻碍修行者下定决心前往寂静处修行。因此，如果能够不受这些违缘的影响而进行修持，就能斩断修行者的世俗习气，破除实修上的混乱，从而划分轮回与涅槃的界限。时间的长短，从最初直到证得菩提果位之间，无论何时，只要出现痛苦、不幸或违缘，都应当修持。也就是说，长时间的修持要持续到证得菩提果位，中等时间的修持要持续到生命结束，短时间的修持也要坚持一整天。无论何时，只要出现痛苦、不幸、过失或违缘，都应当进行修持。疾病、邪魔、衰败、世间八法、苦乐等，通过修习无自性而了知，并将其转化为道用。过去在三界中轮回，在六道中漂泊，遭受各种痛苦，这是因为没有生起证悟的智慧。而没有生起证悟的智慧，是因为对显现和声音的法进行取舍，进行否定和肯定，陷入希望和恐惧，没有平等对待。例如，饿鬼道的众生在无数劫中无法获得饮食，这是因为他们被强烈的欲望所折磨。对此有三种断除之法：断除疾病和邪魔，断除不净和衰败，断除世间八法和苦乐。首先是遇到流年不利、月份不利、凶星、恶曜、凶方、五种鬼、魔祟、尸体作祟、四种凶煞、七种旁煞、九眼、墓眼、恶卦、恶算、恶梦时，其他人会举行祭祀和苯教仪轨，进行长寿仪轨和朵玛回遮，进行祭祀和抛掷替身，进行灌顶，举行会供等，诵经，佩戴护身符、乌龟壳和金刚橛等，更改名字，改变身体。这些都是世俗的虚假分别念。而此法的观点是，以毒攻毒，以魔制魔，将疑惑抛弃，走向恐惧，放任痛苦。因此，以其自身作为保护的对治。例如，就像用疯狗咬过的伤口，用疯狗的牙齿作为药物一样。在支分中说：执着是魔，勤作是病，疑惑是鬼，身体是尸体。作为食物给予。
English
Because there are evil spirits that prevent practitioners from meditating peacefully, and if virtuous conduct declines, it will hinder the practitioner's determination to go to a solitary place for practice. Therefore, if one can practice without being influenced by these adverse conditions, one can cut off the worldly habits of practitioners, eliminate confusion in actual practice, and thus divide the boundary between samsara and nirvana. The length of time, from the beginning until the attainment of Bodhi, whenever suffering, misfortune, or adverse conditions arise, one should practice. That is, long-term practice should continue until the attainment of Bodhi, medium-term practice should continue until the end of life, and short-term practice should also persist for a whole day. Whenever suffering, misfortune, faults, or adverse conditions arise, one should practice. Illness, demons, decline, the eight worldly concerns, suffering and happiness, etc., are understood through the practice of no-self-nature and transformed into the path. In the past, one revolved in the three realms, wandered in the six realms, and suffered various sufferings, because the wisdom of realization did not arise. And the wisdom of realization did not arise because one accepted and rejected the phenomena of appearance and sound, affirmed and denied, fell into hope and fear, and did not treat them equally. For example, beings in the hungry ghost realm cannot obtain food and drink for countless eons because they are tormented by intense desires. There are three methods to cut this off: cutting off illness and demons, cutting off impurity and decline, and cutting off the eight worldly concerns and suffering and happiness. The first is when encountering an unfavorable year, unfavorable month, inauspicious star, evil planet, inauspicious direction, five kinds of ghosts, demonic disturbances, corpse possession, four kinds of evil omens, seven kinds of side omens, nine eyes, tomb eyes, bad divination, bad calculations, and bad dreams, others will perform sacrifices and Bon rituals, perform longevity rituals and Dorje Drolo repulsions, perform sacrifices and throw ransom figures, perform empowerments, hold gatherings, etc., recite scriptures, wear amulets, tortoise shells, and vajra kilayas, change names, and transform bodies. These are all worldly, false discriminations. But the view of this Dharma is to fight poison with poison, to subdue demons with demons, to abandon doubts, to go towards fear, and to let go of suffering. Therefore, it goes to itself as a remedy for protection. For example, just as the bite of a mad dog is treated with the teeth of the same mad dog. In the limbs it says: Attachment is a demon, effort is a disease, doubt is a ghost, and the body is a corpse. Given as food.