Chinese
产生过失功德轮回涅槃一切之所依，四大烦恼风胆涎液蕴聚之处。此谓于此身之上，生起安乐痛苦轮回涅槃一切之因，即是气脉明点字及一切好坏分别念所依而住。身体自性亦是血肉等三十二界，以及四大和风胆涎之自性，故于此处断之。身语意生病及痛苦之时，不顺违逆因缘剧烈痛苦折磨之时。此谓身体生起寒热之病，语生起风病，心生起分别念之病时，应当断之。疾病痛苦罪过无余生起之所依，即是身心二者，分离彼二则定能解脱。此谓身体生病，心生痛苦之时，此心性即作阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之体性。从顶门而出，于虚空界中融为空性。此身体如主人已死之空房般，如无照看者般弃之。身躯与心识二者各自相离，身体之事不混于心，心之事不混于身，于觉性广大之境中，不作任何意念而住。放松宽坦，任其所之，安住于好。此心性空性如虚空般，则无生病死亡之事。此身体如土石般，则无生病者与死亡者。突发之分别念若有生病之因，汝则病之。若有死亡之因，则死之。如是作已，于心无实有之境中，放松宽坦而卧而住。如是于无实有之境中安住，则无有特意之修，不修即是修行之究竟。如是作已，疾病痊愈而至。然不应生起痊愈之希望与欢喜之心。《教言汇集》中云：如雪山上方的狮子，不作畏惧胆怯，具足无骄慢之自信，则一切病魔皆不能害。如是。示指指责，蛇不能忍，是为空性之义。何者之修，彼之病魔不能忍受，寂灭而逃。
English
The basis for generating all faults, merits, samsara, and nirvana. The place where the four elements, afflictions, wind, bile, and phlegm accumulate. This means that this body is the basis for generating all causes of happiness, suffering, samsara, and nirvana, which are the root channels, winds, bindus, letters, and all good and bad thoughts. The nature of the body itself is also the thirty-two constituents such as flesh and blood, and the four elements and the nature of wind, bile, and phlegm, so it should be severed there. When illness and suffering arise in body, speech, and mind, and when tormented by severe pain from unfavorable and conflicting circumstances. This means that when the body develops diseases of heat and cold, the speech develops diseases of wind, and the mind develops diseases of thoughts, it should be severed. The basis for the arising of all diseases, sufferings, faults, and shortcomings is the two, body and mind; separating them will surely lead to liberation. This means that when the body is sick and the mind is suffering, this mind itself should be made into the nature of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Eject it from the crown of the head and dissolve it into emptiness in the realm of space. Leave this inanimate body like an empty house where the owner has died, unattended and abandoned. Separate the inanimate body and the mind consciousness, do not mix the affairs of the body with the mind, and do not mix the affairs of the mind with the body, but remain in the vast expanse of awareness without thinking of anything. Relax and let go. Let it go wherever it goes, and rest well. This empty mind, like the sky, has no cause for sickness or death. This inanimate body, like earth and stone, has no one to get sick or die. If this sudden thought has a cause for sickness, then you be sick. If there is a cause for death, then die. Having done so, relax and lie down in the state of immateriality. There is nothing to deliberately meditate on other than resting in this state of immateriality, and not meditating is the ultimate meditation. By doing so, the disease will be cured and come. But one should not have hope for recovery or a happy mind. The "Collection of Teachings" says: Like a lion on the white snow mountain, without fear or timidity, possessing unpretentious confidence, all diseases and demons cannot harm you. So it is. Pointing the threatening finger, which the snake cannot tolerate, is the meaning of emptiness. Whose meditation, the disease and demons cannot tolerate, pacify and flee.
Tibetan
་མོ་བཙུགས་ཏེ་འདི་ན་དུག་སྦྲུལ་ཡོད་བྱས་ན་སྦྲུལ་གྱིས་མི་བཟོད་པར་རྩི་མ་གྷི་མེད་ན་འཚོལ་དུ་འོང༌། ཡོད་ན་སྦྲུལ་དེ་ཉིད་འཆི་བའམ་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་ནད་པ་དེའི་ནད་དང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་དེས་མ་བཟོད་པར་བསླངས་ནས་སྔར་བས་ན་རུ་འགྲོ ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྩི་མ་གྷི་དེ་དང་ལྡན་ན་ནད་དེ་ཞི་ནས་འགྲོའོ། །མའི་ཞལ་ནས། བསྒོམས་པས་ནད་དེ་ནར་སོང་ན། །བསླངས་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །དཔེར་ན་གཙུབ་མེ་འདོན་པའི་ཚེ། །རྒྱུན་རིང་དྲག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གང་ཚེ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་གདེངས་བྲལ་ཞུམ་བཅས་བརྩོན་པ་དོར་ན་ལྡོག །ཞེས་པ་ནི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉམས་ཀྱི་གདེངས་ཤོར། སེམས་ཀྱི་དཔའ་ཞི། རིག་པའི་ངར་ཞི། ཐབས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། གདམས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། དེ་ཚེ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཅི་བྱས་མ་བྱས་མེད། ཅི་ཙུག་བྱས་ཀྱང་མི་དྲག་སྙམ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩོལ་བ་དོར་ན་ལྡོག །སྡེ་སྣོད་ལས། ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་བྱས་ན། །ཆེན་པོ་ཡིས་ནི་ཐུབ་པར་དཀའ། །ཞེས་སོ། སེམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཉམས་རྟོགས་ལྡན་པའི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས། །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གོ་མཚོན་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཞེས་པའི་ལོག་ནོན་ལ་གསུམ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ལྟ་བ། དམིགས་པ་ཟབ་མོའི་སྒོམ་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནད་དང་ནད་པ་གདོན་དང་གསུམ། །སེམས་དང་འགལ་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་གསུམ། །ཐབས་དང་དམིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་བལྟ། །བཀའ་ཚོམས་ལས། གང་ཡང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན། །ཉམས་ནི་ཤེས་བྱ་བློས་བྱས་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་མྱོང་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དམིགས་པ་ཟབ་མོའི་སྒོམ་པ་ནི། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་བསྒོམ། ན་མཁན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཤུགས་ལ་འཆར་བ་ཡིན། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་བསམ་ཞིང་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། ཁབ་སྟོར་བ་བཙལ་བས་གཡུ་རྙེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ཁོས་སྦྱོང
Chinese
如果竖立起艾草，并说这里有毒蛇，那么蛇无法忍受，如果没有艾草就会来寻找。如果有艾草，那条蛇就会死去或者逃到其他地方。同样，行持苦行的瑜伽士如果专注于病人，那么病人的疾病和产生疾病的魔就会无法忍受而被激起，比以前更严重。如果具有证悟空性的艾草，那么疾病就会平息而消失。母亲说：如果通过禅修疾病加重，那就是被激起，所以要生起精进。例如，就像钻木取火时，长时间的剧烈摩擦会产生火焰一样。如此说。无论何时，当被疾病和剧烈的痛苦折磨时，那时如果失去信心，意志消沉，放弃精进，就会退转。也就是说，当发生疾病和剧烈痛苦时，失去修行的信心，心灵的勇气消失，智慧的锐气消失，对方法产生怀疑，不相信诀窍。那时，任何方法都无效。无论做什么都没有用。心想无论怎么做也不会好转，如果放弃修行的精进，就会退转。《律藏》中说：意志消沉，放弃精进，怎么能从贫困中解脱呢？如果生起傲慢的精进，那么连伟人也难以征服。如此说。心的勇士，具有修行证悟的力量和能力增长，具有锐利见解和行为的盔甲武器，摧毁魔军。所谓的压制邪见有三种：法性空性的见解，甚深目标的禅修，缘起方便的行为。第一种是：疾病和病人、魔和三者，心和违缘、痛苦三者，身语意三者，方法和目标、缘起三者，观察一切为空性的自性。《教言集》中说：如果什么都不修，那就是修持。修行是知识所为，在真实意义上没有体验。如此说。甚深目标的禅修是：将疾病和痛苦观想为证悟法性甚深的启示。寻找生病者而找不到，法性自然显现。观想为提升修行和证悟的助缘，也就是说，思考疾病和痛苦并进行修行，就会产生特殊的修行和证悟，就像寻找丢失的针而找到宝石一样。观想为成就解脱的顺缘，净化业障。
English
If you erect artemisia and say there are poisonous snakes here, the snakes cannot tolerate it, and if there is no artemisia, they will come to search. If there is, the snake will either die or flee to another place. Similarly, when a yogi practicing asceticism focuses on a patient, the patient's illness and the demon that causes it cannot tolerate it and are aroused, becoming more severe than before. If one possesses the artemisia of realizing emptiness, the illness will subside and disappear. The Mother said: If the illness worsens through meditation, it is because it has been aroused, so generate effort. For example, just as when producing fire by friction, a long and intense process will produce fire. So it is said. Whenever one is afflicted by severe illness and suffering, at that time, if one loses confidence, becomes discouraged, and abandons effort, one will decline. That is to say, when severe illness and suffering occur, one loses confidence in practice, the courage of the mind diminishes, the sharpness of intelligence fades, one doubts the method, and one does not trust the instructions. At that time, nothing will help. Whatever one does is useless. Thinking that no matter what one does, it will not improve, if one abandons the effort of practice, one will decline. From the Vinaya Pitaka: If one is discouraged and abandons effort, how can one be liberated from poverty? If one generates arrogant effort, even great ones will find it difficult to overcome. So it is said. The hero of the mind, the power and ability of one who possesses realization and understanding increase. The armor and weapons of sharp insight and conduct destroy the armies of demons. There are three ways to suppress wrong views: the view of the emptiness of phenomena, the meditation on profound objects, and the conduct of skillful means of interdependence. The first is: illness, the patient, and demons, these three; mind, obstacles, and suffering, these three; body, speech, and mind, these three; means, object, and interdependence, these three; view all as being empty in nature. From the Collection of Teachings: If you do not practice anything, that itself is practice. Practice is something done by the intellect to be known, there is no experience in the true meaning. So it is said. The meditation on profound objects is: meditate on illness and suffering as an awakening to the profound nature of reality. By searching for the one who is sick and not finding them, the nature of reality naturally arises. Meditate on it as a means of enhancing practice and realization, that is, by thinking about illness and suffering and practicing, special practice and realization will arise, just like finding a jewel while searching for a lost needle. Meditate on it as a favorable condition for achieving liberation, purifying obscurations.