Tibetan
ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ནུས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་སྨིན་སོག་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་བར་ནུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་མ་གྱུར་ན་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་སྨིན་སོག་སྟེ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། འཁོར་བར་ཆགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཁོར། །བདག་དང་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་པས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ནི། རང་དུག་ལྔ་གང་ཤས་ཆེ། གང་སྤོང་དཀའ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་བྱེད། དགེ་སྦྱོར་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་དེ། གསལ་ཐོབ་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་རུ་ཐོངས། རགས་སུ་ཐོངས་ཐུ་རུ་ཐོངས། མེ་ལྟར་འབར་དུ་ཆུགས། ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ཏུ་ཆུགས། རླུང་ལྟར་ལྡང་དུ་ཆུགས། ས་ལྟར་བརྟན་དུ་ཆུགས། སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་བསྒོམས་ལ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས་དང་སྟོང་པར་གཏོང་མི་དགོས་ཡེ་སྟོང་ཡིན། དེའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱངས་སེ་བསྐྱུར་དང་དངོས་མེད་དུ་འགྲོ །དེའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ཞོག་དང༌། རང་ཞི་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོའོ། །དཔེར་ན་དུག་གིས་དུག་འཇོམས་པའམ། དགྲས་དགྲ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ལས། སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། ། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དག་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། བཀའ་ཚོམས་ལས། མེས་ཚིག་མེ་ཡིས་བདུག་པ་དང༌། །རྨ་བྱུང་གཏར་སྲེག་བྱེད་པ་བཞིན། །སླར་སྤྱོད་ལོག་གནོན་གདམས་པའི་གནད། །རྐྱེན་རྣམས་ཁལ་དུ་བཀལ་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། བརྟེན་བྱའི་ཡུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རྟེན་གྱི་ཡབ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། བརྟེན་པའི་ཐབས་གནད་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་ལ་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱ། ཆགས་སྲེད་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བར་བྱ། རྒྱུད་ནས་བརྟེན་དུ་རུང་བར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པས་མཆོད་པར་འབུལ་བ་ནི། གཉེན་པོས་ཐུབ་ན་ལེགས། མ་ཐུབ་ན་ཡུལ་མཐོ་དམན་མི་འདམ་པ་མཛེ་སྤྲང་ངན་ལོང་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ། སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམས་ལ་གོང་མ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། འོག་མ་ལ་མགྲོན་པོ་རུ་བསམ་ལ་རང་གི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བསྒོམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དུས་འཁོར་ལས། རྟ་དང་གླང་པོས་བསོད་ནམམ་སྟོང་དུ་འགྱུར། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ནི་འབུམ་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གྲངས་མེད་དག་ཏུ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལའང༌། བསྒྲལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྒྲོལ་བྱེད་བདག་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ། བསྒྲལ་ཚུལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐུན་མིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ། བསྒྲལ་བྱ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་དགོས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་འཕྲལ་ལ་གང་དགའ་བར་བྱས་པས་མི་ཕན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ནམ་ཕུགས་གང་ཕན་པར་བྱའོ། །སའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་སྟཻ། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ཀྱང་གང་ཕན་བྱ། །མི་ཕན་བདེ་བའང་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་སོ། སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པ། །མ་ལུས་རབ་བཅོམ་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་མཆོག་གི་ཚད། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཆོད་པའི་ཚད་ནི། རབ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ། འབྲིང་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཞི་བ། ཐ་མ་རགས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སྤངས་པ། ཤིན་ཏུ་ཐ་མའང་ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་གཉེན་པོས་གནོན་སླ་བ་དང༌། སེམས་དང་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ཞི་ཞིང་དུལ། །བསྒོམས་རྟགས་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དད་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་གདམས་པའི་གནད་དང་ལྡན། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད། །ཞེས་པས། ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདུད་དེ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་དད་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་དང་དུ་ལེན་ནུས་པ། གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་ཐབས་ཤེས་པ། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེས་གཅད་པར་བྱའོ། །ནད་དང་དུ་ཁཿ་དུག་རོ་དྲག་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང་བ་ཀུན་གྱི་བདུད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདུད་དེ་གཅད་པར་བྱའོ། །བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྟེན། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཕུང་པོའི་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྩ་རླུང་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དང༌། ལུས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འབྱུང་བ་བཞི་དང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་དེ་རུ་གཅད་དོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང༌། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཟུག་རྔུས་དྲག་པོས་མནར་བའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཚ་གྲང་གི་ནད། ངག་ལ་རླུང་གི་ནད། སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ནད་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གཅད་པར་བྱའོ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་སྐྱོན་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྟེན། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཡིན་དེ་ཉིད་ཕྲལ་ན་གྲོལ་བར་ངེས། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ། སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ཨའི་ངོ་བོར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་བཏོན་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྟོང་པར་བསྲེ། ལུས་བེམ་པོ་འདི་བདག་པོ་ཤི་བའི་ཁང་སྟོང་བཞིན་དུ་གཉེར་ཁ་བྱེད་མཁན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག །ལུས་བེམ་པོ་དང་སེམས་རིག་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་ལུས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་སེམས་ལ་མི་འཆོལ་སེམས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་ལུས་ལ་མི་འཆོལ་བ་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཞག །ལྷུག་པར་ཡན་དུ་ཆུག །གར་སོང་ལེགས་སུ་བཞག །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ནི་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་མི་འདུག །ལུས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ནི་ན་མཁན་དང་འཆི་མཁན་མི་འདུག །གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལ་ན་རྒྱུ་འདུག་ན་ཁྱོད་ན་ཞིག འཆི་རྒྱུ་འདུག་ན་འཆི་ཞིག་བྱས་ལ་སེམས་དངོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཉལ་ནས་བསྡད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ལས་ཆེད་ཀར་སྒོམ་དུ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། མི་སྒོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་སོས་ནས་འོང་སྟེ། སོས་ལ་རེ་བ་དང༌། དགའ་བའི་བློ་མི་བྱའོ། །བཀའ་ཚོམས་ལས། གངས་དཀར་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་བཞིན། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མ་བྱས་པར། །སྙེམས་མེད་གདེངས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །ནད་གདོན་ཀུན་གྱིས་གནོད་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པ་སྦྲུལ་གྱིས་མི་བཟོད་སྟོང་ཉིད་དོན། །གང་གི་སྒོམ་དེའི་ནད་གདོན་མི་བཟོད་ཞི་ཞིང་འབྲོས། །ཞེས་པ་ནི་དུག་སྦྲུལ་ཚང་ན་མོན་གྱི་གདོལ་པས། མཛུབས
Chinese
因为自己没有证悟的缘故。嗔恨虽然能够用现行的业来解脱，但如果没有被空性所摄持，就会积聚异熟果报，因为没有被空性解脱到法界中。愚痴虽然能够抓住梦境，并且能够净化和增长，但如果自性没有转变为光明，就会积聚习气迷乱的异熟果报，因为梦境本身就是迷乱。经中说：‘具有执着轮回之心的人，恒常流转。’‘没有如实证悟我与我所的法性。’龙树菩萨说：‘对于谁来说空性不成立，对于他来说一切都不成立。’因此，用空性来摧毁烦恼是：自己五毒中哪个最重，哪个最难舍弃，从而成为禅定的荆棘，成为善行的障碍，那么在明观时，让它比以前更大，粗大地放纵，彻底地放纵，让它像火一样燃烧，像水一样泛滥，像风一样鼓动，像大地一样稳固，观修到无人能敌，然后直视它的本体，不用让它空，它本来就是空性。在其上猛然抛弃，它就会变成无实有。在其状态中放松安住，就会走向自寂自解脱。比如用毒药来解毒，或者用敌人来消灭敌人一样。续部中说：‘贪欲束缚世间，以贪欲本身来清净有。’《教言汇集》中说：‘火烧以火来熏，如疮伤进行刺血和烧灼一样，再次运用邪行压制的窍诀，将所有因缘都装载起来。’如此等等。用方便来转为道用是：所依之母具足相，所依之父具足功德，依靠的方便具足要点，从而依靠时将贪欲转为乐空，让有漏显现为无漏，让贪爱显现为法性。续部中所说的一切可以依靠的，都是指这些。以意念来供养是：如果能用对治来克服最好，如果不能，就不要选择高低贵贱的地方，对所有麻风病人、乞丐、恶人和瞎子都布施身体，在结合之际，观想本尊的坛城，对上方供养，对下方观想为宾客，观修自己积累资粮和清净业障，然后享用。
English
Because one has not realized oneself. Although anger can be liberated by the action of manifest conduct, if it is not grasped by emptiness, it will accumulate ripening results, because it is not liberated into the realm of emptiness. Although delusion can grasp dreams, and can purify and increase them, if the nature of reality does not become clear light, it will accumulate the ripening results of habitual confusion, because dreams themselves are confusion. The sutra says: 'Those who have minds attached to samsara constantly wander.' 'They do not truly realize the nature of self and what belongs to self.' Nagarjuna says: 'For whom emptiness is not possible, for him everything is not possible.' Therefore, destroying afflictions with emptiness is: which of your own five poisons is the heaviest, which is the most difficult to abandon, thus becoming a thorn of meditation, an obstacle to virtuous conduct, then in clear attainment, let it be even greater than before. Let it be coarsely, let it be thoroughly, let it burn like fire, let it flood like water, let it rise like wind, let it be stable like earth, meditate on it as invincible, and then stare at its essence, no need to empty it, it is already empty. Throw it away on top of that, and it will become non-existent. Relax and rest in that state, and it will go to self-peace and self-liberation. For example, it is like using poison to counteract poison, or using an enemy to destroy an enemy. The tantra says: 'Desire binds the world, by desire itself one purifies existence.' The 'Collection of Teachings' says: 'Burning with fire is fumigated with fire, like cutting blood and cauterizing wounds, again use the key point of suppressing wrong conduct, load all the conditions into a burden.' So on and so forth. Transforming the means into the path is: the mother to be relied upon has the characteristics, the father to be relied upon has the qualities, the means of reliance has the key points, thus relying on it, transform desire into bliss-emptiness, let the contaminated appear as uncontaminated, let attachment appear as the nature of reality. All that is said in the tantras to be relied upon refers to these. Offering with thought is: if it can be overcome with antidotes, that is best. If not, do not choose high or low places, give the body to all lepers, beggars, evil people, and blind people, at the time of union, visualize the mandala of the deity, make offerings to the upper ones, visualize the lower ones as guests, meditate on accumulating one's own merit and purifying obscurations, and then enjoy.
Chinese
时轮金刚中说：马和牛能使福德增长千倍，子女和妻子能增长百万倍，身体的布施能增长百千万倍，佛法的布施能增长无数倍。同样，对于嗔恨，需要具备六种被调伏对象的特点：调伏者的特点是具有空性和慈悲心；调伏方式的特点是修行者获得共同成就；被调伏者必须是能够往生到佛土的众生。因此，仅仅让众生暂时感到快乐是没有益处的，而应该为众生着眼于长远的利益。地的宝藏中说：利益和安乐都应该做，即使是痛苦，只要有益处也应该做。没有益处的安乐也不应该做。如是说。有之网，烦恼如海无有尽，完全摧毁，证得智慧等味之极致。这是说，断除烦恼的程度是：上等是将烦恼连同习气种子一起转化为智慧；中等是平息连同潜在习气；下等是断除粗大的显现活动；最下等也是不被烦恼所扰，或者烦恼变得微弱，或者即使生起烦恼也容易被对治力压制，或者心和对治力不被烦恼所控制。论典中说：听闻的果实是寂静和调柔，修行的征象是烦恼减少。如是说。通达信心和慈悲的意义，具备诀窍的要点，瑜伽士们将它作为获得解脱的方法来修持。如是说。疾病和痛苦的魔，应该由具备四种法的人来断除：对佛法有信心，能将疾病和痛苦转化为道用；以慈爱和悲悯之心，能承担他人的痛苦；以诀窍的要点，知道调伏疾病和痛苦的方法；以证悟法性，了知疾病和痛苦的空性。这样的人才能断除魔。疾病和痛苦，剧烈的毒药，是所有一切的魔。不能证悟它，就会夺走获得解脱的生命。这是说，当强烈地体验到身体的疾病和内心的痛苦时，不能证悟法性，不能见到心性的意义，这就是一切的魔。因为这在暂时会夺走身体的生命，究竟会夺走解脱的生命，所以要断除这个魔。乐和苦
English
From the Kalachakra: Horses and cattle increase merit a thousandfold. Sons and wives increase it a millionfold. Giving of the body increases it a billionfold. Giving of the Dharma comes in countless ways. Thus it is said. Similarly, regarding hatred, one needs to possess six distinctions of the object to be subdued: the distinction of the subduer is to be possessed of emptiness and compassion; the distinction of the method of subduing is that the practitioner obtains uncommon siddhis; the one to be subdued must be one who will be born in a Buddha-field. Therefore, merely making sentient beings happy in the short term is not beneficial; rather, one should benefit sentient beings in the long term. From the Treasury of the Earth: Benefits and happiness should be done. Even if it is suffering, whatever is beneficial should be done. Happiness that is not beneficial should not be done. Thus it is said. The net of existence, the ocean of afflictions without end, completely destroyed, the supreme measure of the equal taste of wisdom. This means that the measure of cutting off afflictions is: the best is when afflictions, together with their habitual seeds, are transformed into wisdom; the intermediate is when latent habits are pacified; the lowest is when gross manifest activities are abandoned; and even the very lowest is when one is not harmed by afflictions, or when afflictions become weaker, or when, even if afflictions arise, they are easily suppressed by antidotes, or when the mind and the antidote are not controlled by afflictions. From the treatise: The fruit of listening is peace and gentleness. The sign of meditation is that afflictions are diminished. Thus it is said. Understanding the meaning of faith and compassion, possessing the key points of the instructions, yogis practice it as a method for attaining liberation. Thus it is said. The demon of sickness and suffering should be cut off by a person who possesses four qualities: having faith in the Dharma, transforming sickness and suffering into the path; with love and compassion, being able to take on the suffering of others; with the key points of the instructions, knowing how to purify sickness and suffering; and with the realization of dharmata, knowing the emptiness of sickness and suffering. Such a person can cut off the demon. Sickness and suffering, virulent poisons, are the demons of all. Not realizing it, it steals the life of attaining liberation. This means that when one strongly experiences physical sickness and mental suffering, not realizing dharmata and not seeing the meaning of mind itself, this is the demon of all. Because it temporarily steals the life of the body and ultimately steals the life of liberation, this demon must be cut off. Happiness and suffering