Chinese
因此，如果这样修持，功德自然会增长，如同我们自己守护自己一样。仅仅理解是不够的，要使其成为习惯。当熟悉和稳固时，就安住于此。使其广大而长久，使显现清晰。要获得消除障碍和增进功德的信心。在那时，无论心中出现什么，无论想到什么，无论显现什么，都不会超出空性。无论满意与否，无论发生什么，都要在自己的心中下定决心。决心心无生灭。决心无生即是法身。决心法身无有可执。无论忆念与否，都不会超出空性。无论满意与否，无论散乱与否，无论想到什么，无论显现什么，都是空性。鸟无论飞向何处，都不会超出天空。鱼无论跳向何处，都不会超出水。瑜伽士的心中无论显现什么，都要安住于不会超出空性的状态。念头生起也不追逐，收摄也不收摄，执着也不执着，放下也不放下，修持也不修持，否定也不否定。要安住于自灭自解脱的状态。十万颂中说，念头是不束缚也不解脱的。如此说。关于禅修的错误压制：禅修时，不要忆念善恶、苦乐、轮回涅槃，而是安住于无念的状态。无执地放开。无二地彻底摧毁并放开。无有希望和恐惧，无有算计，无论去向何处都很好。如果不理解显现是无所依的，无论怎么做都是束缚的因。如果理解是无所依的，就不需要否定显现。知晓无有真实。知晓无所依。如果了悟无有真实，安住于无有执着就足够了。不需要修持空性，安住于自性就足够了。如果这样安住，即使不修持空性也会成就。念头自然止息。即使显现没有止息，如果没有真实的执着，就不会造作贪嗔之业。不会被恶习所染污。不会不由自主地生于轮回之中。如同毒树的根已腐烂，或者墓地中的尸体，或者寺庙的柱子一样，即使有感官，也无法造成伤害。母亲的口中说：执着是魔。造作是病。疑惑是鬼。安住是基础。不作为是道。不成就是果。一切显现是友伴。佛是心。心性是虚空。如此说。
English
Therefore, if you cultivate in this way, merit will naturally arise, just as we protect ourselves. It is not enough to just understand; you must make it a habit. When you are familiar and stable, then abide in that state. Make it vast and long-lasting, and make the appearances clear. You must gain confidence in removing obstacles and increasing merit. At that time, whatever arises in the mind, whatever is thought, whatever appears, does not go beyond emptiness. Whether you are satisfied or not, whatever happens, you must make a decision in your own mind. Decide that the mind has no birth or death. Decide that unborn is the Dharmakaya. Decide that the Dharmakaya is without characteristics. Whether you remember or not, it does not go beyond emptiness. Whether you are satisfied or not, whether you are distracted or not, whatever you think, whatever appears, is emptiness. Wherever a bird flies, it does not go beyond the sky. Wherever a fish jumps, it does not go beyond the water. Whatever appears in the mind of a yogi, abide in the state of thinking that it does not go beyond emptiness. Do not chase after thoughts when they arise, do not gather them, do not grasp them, do not let them go, do not practice them, do not negate them. Abide in the state of self-extinguishing and self-liberation. The Hundred Thousand Verses says that thoughts are neither bound nor liberated. So it is said. Regarding the wrong suppression of meditation: When meditating, do not remember good or bad, pleasure or pain, samsara or nirvana, but abide in a state of non-thought. Release without grasping. Completely destroy and release in non-duality. Without hope or fear, without calculation, wherever you go is fine. If you do not understand that appearances are without support, no matter what you do, it is a cause of bondage. If you understand that it is without support, you do not need to negate appearances. Know that there is no truth. Know that it is without support. If you realize that there is no truth, it is enough to abide without attachment. You do not need to practice emptiness; it is enough to abide in your own nature. If you abide in this way, even if you do not practice emptiness, it will be accomplished. Thoughts will naturally cease. Even if appearances do not cease, if there is no attachment to truth, you will not create the karma of desire and hatred. You will not be defiled by bad habits. You will not be born involuntarily in samsara. Like the roots of a poisonous tree that have rotted, or a corpse in a cemetery, or a pillar in a temple, even if there are senses, they cannot cause harm. From the mouth of the Mother: Grasping is a demon. Effort is a disease. Doubt is a ghost. Abiding is the basis. Non-action is the path. Non-achievement is the fruit. All appearances are companions. Buddha is the mind. The nature of mind is the sky. So it is said.
Tibetan
སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་དེ། ཡིད་ཡུལ་དུ་གོ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་འཕྲད་ཙ་ན །བློ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་སུ་འོང་བས། རྐྱེན་བྱུང་དུས་དེ་རང་ལ་ཐོག་འགེལ་བྱས་པས་སེམས་ཆོས་སུ་བསྲེ་དགོས། འདྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རྩལ་སྦྱངས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བས། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་སྤྲད་ལ་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་དགོས་སོ། །སྤྱོད་པའི་ལཽག་ནོན་ནི། དེའི་དུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་ཡ་ང་བ། ངོ་ཚ་བ་སྐྱུག་བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་མི་ཕོད་པ། རོ་མི་སྙོམ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ལྟ་ཐོག་ནས་རིག་པ་ངར་བཏབ་ལ་ཉམ་ང་ན་ང་ཐོག་དུ་བསྐྱུར། འཇིགས་ན་ངོ་ཚ་ན། སྐྱུག་བྲོ་ན་བྲོ་ཐོག་དུ་སྐྱུར། གང་མི་ཕོད་པ་དེ་ལ་རོ་སྙོམ་ཐོག་རྫིས་བྱ། རྐྱེན་དང་བསྲེ། ཁྲིགས་ཁ་བཤིག །ཚུལ་འཆོས་བོར། མི་ཁྱུ་ནས་བུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཡ་ང་བ་བག་ཚ་བ། མི་ཕོད་མི་ནུས་ན། མི་ཕོད་མི་ནུས་པའི་མཁན་པོ་དང་དེའི་བསྡད་ས་གང་ན་འདུག་ལྟོས། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདུག་ལྟོས། མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་ན་འདུག་ལྟོས། མི་ནུས་པ་དེ་ལ་ཕུ་འདེད་མདའ་འདེད་བྱེད། རིག་པ་རྐྱང་འདེད་བྱ། རྒན་མོ་འཛུབ་ཚུགས་སུ་བྱས་ལ་གང་མི་ཕོད་མི་ནུས་པ་གཅད་དཀའ་བ་དེའི་རྩད་ཁུངས་ཆོད་པར་བྱ། རྫུན་ཕུགས་རྡིབ་པར་བྱ། ཕུ་ཐག་འཁྲུས་པར་བྱས་པས། གཏད་མེད་དུ་ཕྱད་དེ་འགྲོ །བདེན་མེད་དུ་ཤིགས་སེ་འགྲོ །དངོས་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་འགྲོ །ཀུན་རྫོབ་རྫུན་ཁུངས་རྡིབ་པའི་གདམས་ངག །རྣམ་རྟོག་རྩད་གདར་བཅད་པའི་གདམས་ངག །གཅོད་པའི་ཐབས། འཁོར་འདས་འཁྲུག་ཤན་འབྱེད་པའི་ཆོས། རྣམ་རྟོག་ལ་ལོག་གནོན་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །བཀའ་ཚོམ་ལས། ལྟ་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོ་ལག་ན་མཚོན་ཐོག་འདྲ། །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། ། བདུད་རྣམས་སྙེམས་མེད་དབྱིངས་སུ་འཇོམས། །ཞེས་སོ། ཚ་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རླན་དང་མུན་པ་འཇོམས་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སྐྱོན་སྤང་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །ཞེས་པའི་ཚར་ཚད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚར་ཚད། མཐར་ཐུག་གི་ཚར་ཚད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་ཤས་ཆུང་ངུར་འོང༌། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པ། འགལ་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ། སྣང་བ་བདེན་འཛིན་ལོག་པ། སྔར་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་ཤར་བ། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བ།
Chinese
梭！像那样的见修行，仅仅在意识层面理解是不够的，一旦遇到强烈的因缘，心会退回到庸常的状态。所以在因缘发生时，就要立即加以运用，将心与法融合。仅仅融合也是不够的，如果勤于练习，无漏的功德会无碍地显现。所以要与各种因缘相遇，无碍地练习技艺。行为的压制是：在那时，如果出现无法断除恐惧、害怕、羞耻、厌恶等，或者感到无能为力、无法忍受、不舒服等情况，就要从见地上磨砺觉性，感到痛苦就将痛苦抛开。如果感到恐惧、羞耻、厌恶，就将厌恶抛开。对于无法忍受的事物，要以舒适的态度去对待。与因缘融合，打破常规，舍弃伪装，从人群中脱离出来，去体验它。如果感到害怕、羞怯、无能为力，就观察无能为力的上师和他的住所位于何处，观察其形状和颜色如何，观察无能为力的理由在哪里。对无能为力的事情进行追根溯源，运用纯粹的觉性去追寻。以老妇指路的方式，彻底查清那些难以断除的无能为力的根源，摧毁虚假的根基，彻底清除，使其无所依凭地消逝，毫无真实地瓦解，空无所有地消失。这是摧毁世俗虚假根源的窍诀，是斩断分别念的窍诀，是断除之法，是区分轮回与涅槃的教法，是压制分别念的诀窍。在《教言集》中说：见行圆融的瑜伽士，如同勇士手持利剑，像摧毁一切敌军一样，将诸魔无余地摧毁于法界。如阳光驱散潮湿和黑暗一样，智慧升起，逐渐超越过失，经历道次第。关于此处的完成程度，有暂时的完成程度和究竟的完成程度两种。第一种是暂时地，贪嗔等八法会变得微弱，任何粗细的分別念都无法伤害，无论出现什么违缘，都会成为修持的助缘，对显现的实执会转变，会生起前所未有的良好觉受和证悟，对未证悟的众生会生起无量的慈悲心。
English
So! Such a view and meditation are not enough to be understood only in the realm of the mind. When encountering strong conditions, the mind will return to its ordinary state. Therefore, when conditions arise, one must immediately apply them and blend the mind with the Dharma. Merely blending is not enough. If one practices diligently, stainless qualities will arise without obstruction. Therefore, one must encounter various conditions and practice skills without obstruction. The suppression of behavior is: At that time, if fear, dread, shame, disgust, etc., arise, or if one feels unable, unwilling, or uncomfortable, one should sharpen awareness from the perspective of view and abandon suffering on the basis of suffering. If one feels fear, shame, or disgust, one should abandon disgust on the basis of disgust. One should treat what one cannot endure with a comfortable attitude. Blend with conditions, break the rules, abandon pretense, break away from the crowd, and experience it. If you feel afraid, shy, or unable, look at where the teacher of inability and his residence are located. Look at what the shape and color are like. Look at where the reason for inability lies. Pursue the inability to its source, using pure awareness to pursue it. Using the old woman as a guide, thoroughly investigate the root of what is difficult to cut off, destroy the false foundation, and thoroughly cleanse it, so that it disappears without support, collapses without truth, and vanishes without substance. This is the key to destroying the false roots of samsara, the key to cutting off conceptual thoughts, the method of cutting, the teaching that distinguishes between samsara and nirvana, and the secret to suppressing conceptual thoughts. In the Collection of Teachings, it says: The yogi who combines view and conduct is like a hero holding a sword in his hand, destroying all enemy forces, destroying all demons without pride in the Dharma realm. Just as the heat of the sun destroys moisture and darkness, wisdom arises, gradually surpassing faults, and experiencing the stages of the path. Regarding the degree of completion here, there are two types: temporary completion and ultimate completion. The first is temporary, and the eight worldly dharmas such as attachment and aversion will become weak. No matter what subtle or coarse conceptual thoughts arise, they cannot harm. No matter what adverse conditions arise, they will become aids to practice. The perception of true clinging to appearances will be transformed, and good experiences and realizations that have never existed before will arise. Immeasurable compassion will arise for sentient beings who have not realized.