Tibetan
་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་འབྱུང༌། རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། འགལ་རྐྱེན་ལ་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཚར་ཚད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཚར་ཚད་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐ་མའང་གང་རུང་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ལྡབ་ཚན་བསྐྱེད། བློ་གདེངས་ཚུགས་ཚུགས་སུ་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད། སྙིང་རུས་བསྐྱེད། མནག་པ་བཅངས་ལ་དཔའ་བསྐྱེད་ནས་བསྡད་དོ། ཐ་ན་ཤི་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །དེའི་དུས་སུ་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བ་ལ་མི་དགའ་བ་མི་བྱ། བྱུང་ན་དགའ་བའི་བློ་མི་བྱ། བྱུང་མ་བྱུང་དགའ་མི་དགའ་མི་བྱ་བ་རེ་དོགས་སྤང་བླང་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱུར་ལ་བཞག་གོ །རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་ཞིག་འདུག་ན། དེ་ཀའང་བདུད་ཡིན་པས་བསྐྱུར་ལ་བཏང༌། སྣང་བ་འདི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཞིག་འདུག་ནའང༌། སྣང་ཐོག་དུ་མ་ཞེན་པར་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། ། ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་ལེན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཉམས་སྣང༌། དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། རང་ལ་ལྷ་འདྲེས་བཟའ་བཏུང་འདྲེན་པ་དང༌། བསུ་བ་བྱེད་གུས་པས་འདུད། ནོར་འབུལ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཞུ་བ་སྲོག་སྔགས་འབུལ་བ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཙ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཟ་ཁྲིམ་འབོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ལེ་ལག་ལས། དངོས་གྲུབ་ཀླུ་དང་བདུད་ལས་འབྱུང༌། །ཡོན་བདག་བཙན་དང་རྒྱལ་པོས་བྱེད། །ཟས་ནོར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་སྦྱོར། །སྙན་པ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྒྲོག །ཅེས་སོ། ། མཐར་ཐུག་གི་ཚར་ཚད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཅོད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་ནད་དྲག །གདོན་ཞི། མཛེ་སོས་ན་དེ་ཀས་ཆོག་པར་བྱེད། གཅོད་ཀྱི་དགོས་པ་འབྲས་བུ་བྱུང་སྙམ་ནས། ཕྱིས་གཅོད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་མི་སྐྱོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གཅོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྲན་ཚེགས་ཡིན་པས། དེས་མི་ཆོག་སྟེ། དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། ལེ་ལག་ལས། འདོད་པའི་བློ་མི་བྱ། འཕྲལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནམ། ཡོན་ཏན་བག་ཙམ་བྱུང་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་མི་བྱ། ངོམ་པ་མི་སྐྱེན་པར་བྱ། རང་ཚོད་མི་བཟུང༌། མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཞིག་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཞིག་མ་རྟོགས་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །ལར་མངོན་སུམ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཅིང་བར་ཆད་སྟོན་ན་ལྷ་འདྲེ་ཇི་ལྟར་གཉན་ཡང་གཅོད་སྙིང་རུས་ཆེ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་འགེལ་ཚབས་ཆེ་ཞིང༌། གློད་ཚན་བསྐྱེད་ནས་བསྡད་ན་མི་ཆོད་མི་སྲིད། མི་ནོན་མི་སྲིད། དབང་དུ་མི་འདུས་མི་སྲིད་དོ། །དཔེར་ན་མཁར་དང་སྒྱོགས་ཐུག་ན་སྒྱོགས་རྒྱལ་འགྲོ །སྡོང་པོ་དང་སྟྭ་རེ་ཐུག་ན་སྟྭ་རེ་རྒྱལ་འགྲོ ། རྡོ་དང་ཐོ་བ་ཐུག་ན་ཐོ་བ་རྒྱལ་འགྲོ །ཤིང་དང་མེ་ཐུག་ན་མེ་དཔུང་རྒྱལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཐུག་ན་དོན་དམ་རྒྱལ་འགྲོ །དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཐུག་ན་དངོས་མེད་རྒྱལ་འགྲོ །ལྷ་འདྲེ་དང་གཅོད་མཁན་ཐུག་ན། གཅོད་མཁན་རྒྱལ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན། བར་ཆད་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར་བྱའོ། །འགལ་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལ་ཡིད་མ་ཞུམ། མཐུན་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལ་གཟེངས་མ་མཐོ། བློ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ། ཕྱད་ཕྱོད་དུ་མ་སོང་བར་བྱ། སྲང་ཁའི་བྱ་སྒྲོ་བཞིན་དུ་ཡད་ཡུད་ལ་མ་སོང་བར་བྱ། ལམ་ཁའི་སྦུར་མ་བཞིན་དུ་འཁྲས་འཁྲིས་ལ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ། བདག་འཛིན་བཀར་ལ་འདོན། གཅེས་འཛིན་ཐད་ལ་བོར་ལ། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་མི་འཚམས་པ་ལམ་དུ་བླང༌། དཀའ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་ཁོ་རང་ཡིན། ཁོ་དངོས་མེད་ཡིན། དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་པས་གློད་ལ་བཞག །སྣང་བ་གཏད་མེད་ལ་ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་མེད། སེམས་སྟོང་ཉིད་ལ་བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་དཔྱོད་མ་བཏང༌། ཚོགས་དྲུག་བདེན་མེད་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ལས་མི་འཆོལ་བར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་སློང་རྟགས་མེད་ན་སློང་པའི་བློ་དང་ཕྲོལ། དངོས་གཞི་ནོན་རྟགས་མེད་ན་ཞེ་འདོད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། མཇུག་ཏུ་ཚར་ཚད་མེད་ན་ཚར་འདོད་བློ་དང་ཕྲོལ། འདོད་བློ་རེ་དོགས་བདུད་ཡིན་མཁས་པས་སྤངས་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྷ་འདྲེ་སློང་རྟགས་དགོས་པ་ལ་མ་བྱུང༌། དངོས་གཞི་ལ་ནོན་རྟགས་དགོས་པ་ལ་མ་བྱུང༌། མཇུག་ཏུ་ཚར་ཚད་དགོས་པ་ལ་དེ་མ་བྱུང༌། སྔོན་འགྲོ་ལ་མ་བསླངས་ན་དངོས་གཞི་ལ་གནོན་རྒྱུ་མི་འབྱུང་སྟེ། དྲི་མ་མ་བསླངས་པར་ཆུས་བཤལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་ལ་མ་ནོན་ན་རྗེས་ལ་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་སྟེ། དགྲ་མ་ཐུལ་ན་དབང་དུ་མི་འདུས་པ་དང་འདྲ་བས། གང་ལ་གཅད་དཀའ་བ་དེ་རུ་མ་ཆོད་ནས། ཕྱི་འབྲང་ཤོར་ན་རང་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མ་ཚུགས་ཀྱང༌། འཁོར་ལ་བར་ཆད་འོང༌། ཐ་ན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཚུན་ཆད་འོང་ངོ༌། །དེ་གཅད་པ་ལ་ཕྱི་འབྲང་མ་ཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་བློས་མ་ཐོངས་པས་ཡིན། བདག་འཛིན་རྩ་བ་ནས་བློས་ཐོངས་ན། ཕྱི་འབྲང་མ་ཆོད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཕྱིར་འབྲངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་སློང་སློང་པོ་ཞིག་འདོད་ནའང་རེ་བའི་བདུད་ཡིན་པས་མ་བསླངས་ཀྱང་ཆོག་སྙམ་པ་བྱ། དངོས་གཞི་ནོན་པོ་ཞིག་འདོད་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས། མ་ནོན་ནའང་མ་ནོན་ཅིག་སྙམ་དུ་བྱའོ། །མཇུག་ཚར་ཚད་ཆོད་པོ་ཅིག་འདོད་ནའང་རེ་དོགས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་ཚར་ཚད་མ་འོངས་ནའང་མ་འོངས་སྙམ་པ་བྱ། ད་ཚར་ཚད་ཞིག་འོང་ཐང་བ་ལ། བྱུང་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་པར་མི་བྱའོ། །ལར་གཅོད་མཁན་ཕལ་ཆེར། དང་པོ་ལྷ་འདྲེ་སློང་པ་ཞིག་འདོད། བར་དུ་ནོན་པ་ཞིག་འདོད། ཐ་མ་ཚར་ཆོད་པ་ཞིག་འདོད། ལྷ་འདྲེ་ཕམ་པ་རང་རྒྱལ་བ་ཞིག་འདོད། ཁྱད་ཐོན་པ་ཕོ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཞིག་འདོད། དེ་ནི་མ་ཚོར་བའི་བདུད་ཡིན་པས། གཅོད་འདི་ཡི་བཞེད་པའི་གདམས་ངག་དབང་པོ་རབ་གདམས་པ་འདི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས། གཉན་ཁྲོད་དུ་གཅོད་བྱས་ན། དང་པོ་སློང་རྟགས། བར་དུ་ནོན་རྟགས། ཐ་མ་ཚར་ཚད་དེ་རྣམས་མི་འདོད་ཀྱང་འོང་སྟེ་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། འོང་ལ་རེ་དང་བྱུང་ལ་དགའ། བྱུང་བ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་པ་མི་བྱའོ། །ལེ་ལག་ལས། དངོས་པོ་སྤངས་ཀྱང་སྟོང་པར་འདོད། ། སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་པ། །དངོས་པོ་འཛིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མ་རྟོགས་པ་འདི་དབང་རེ་ཆེ། །ཞེས་སོ། ཕན་དང་གནོད་བྱས་འཇམ་དང་རྩུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཀོད་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཅེས་པ་ནི། ཉམས་ཀྱི་ཚར་ཚད་བྱུང་གཅོད་ཚར་ཚད་གྱི་དང་ལར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་བྱའོ། །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་རྩུབ་བསྟན། གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང༌། ཕྱིས་གུས་པས་འཏུད་ཕན་བཏགས་པ་དང་རང་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་པོས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྩུབ་མོས་ཁོ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྔར་ཐོ་འཚམ་ཞིང་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང་ཕྱིས་མོས་པ་བྱས་ཤིང་གུས་པས་འདུད་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་དང་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་བཞིན་དུ། བདག
Chinese
对众生生起特别的慈悲心，对上师生起极大的敬信心。无论发生什么情况，都显现为善行的助缘。对违缘没有恐惧和不安。这些是完成的标志。彻底完成是指所有这些，乃至其中任何一个没有出现之前，都要增加次数。内心坚定不移地生起忍耐，生起毅力，怀着沉重的心情，鼓起勇气安住。甚至面临死亡，也不退缩，而是修持。那时，如果未出现完成的标志，不要不高兴。如果出现，不要生起高兴的心。对于出现或未出现，高兴或不高兴，不要有希望或担忧，无所依靠地放下并安住。如果还有希望或担忧的心，那也是魔，所以要放下并舍弃。如果显现为二元对立，也不要执着于显现，要了知其无实，这样才能走上正道。降伏了天魔的标志是：瑜伽士大、中、小三种修持的体验，在真实或梦境中显现。神魔给自己送来饮食，前来迎接，恭敬地顶礼，供养财物，供养祭品，顶礼膜拜，绕行，求法，献上命咒，给予共同的成就。那时，应当引导他们皈依、发菩提心，授予誓言，安置于善道。在支分中说：成就从龙和魔中产生，施主由赞神和国王来做，食物和财物由母神和空行母布施，名声由世间神魔宣扬。究竟的完成之法是：行持断法者，暂时疾病痊愈，邪魔平息，麻风病痊愈，就以此为满足。认为断法的必要和结果已经产生，之后就不再修持断法的善行，这是因为断法的结果是微小的，不能以此为满足。必须修持直到获得具足二利的佛果。在支分中说：不要生起贪求之心，不要因为暂时的利益或少许的功德而感到满足，不要炫耀，不要自满，在没有生起殊胜的功德之前，要精进修持。在没有证悟轮涅平等之前，要不断地修持。
English
May special compassion arise for all sentient beings, and may great devotion arise for the Lama. Whatever circumstances arise, may they appear as aids to virtuous practice. May there be no fear or anxiety in the face of adverse conditions. These are the signs of completion. Thorough completion means that until all of these, or even one of them, has arisen, one should increase the repetitions. With unwavering determination, cultivate endurance, generate perseverance, hold a heavy heart, and dwell with courage. Even when faced with death, do not turn back, but practice. At that time, if the signs of completion have not arisen, do not be displeased. If they have arisen, do not generate a mind of joy. Whether they arise or not, whether there is joy or displeasure, abandon hope and worry, and rest without reliance. If there is still a mind of hope or worry, that too is a demon, so abandon and discard it. Even if appearances seem dualistic, do not cling to appearances, but know them to be unreal, for then you will be on the path. The signs of having subdued gods and demons are: the experiences of a yogi's practice, whether great, medium, or small, appearing in reality or in dreams. Gods and demons bring food and drink to oneself, come to greet one, prostrate respectfully, offer wealth, offer sacrifices, prostrate and circumambulate, request the Dharma, offer life mantras, and bestow common siddhis. At that time, one should guide them to take refuge and generate bodhicitta, bestow vows, and establish them on the path of virtue. In the Limb it says: "Siddhis arise from nagas and demons, patrons are made by tsan gods and kings, food and wealth are provided by mothers and dakinis, fame is proclaimed by gods and demons of existence." The ultimate accomplishment is: those who practice Chöd are temporarily cured of diseases, demonic influences are pacified, and leprosy is healed, and they are satisfied with that. Thinking that the necessity and result of Chöd have arisen, they later do not cultivate the virtuous practice of Chöd, because the result of Chöd is minor, and one should not be satisfied with that. One must cultivate it until one attains the Buddhahood that possesses the two benefits. In the Limb it says: "Do not generate a mind of desire, do not be satisfied with temporary benefits or slight qualities, do not boast, do not be conceited, and until supreme qualities have arisen, strive to practice diligently. Until the equality of samsara and nirvana is realized, one should continuously practice."
Chinese
哦！总的来说，在显现、梦境等等之中，如果显现巨大的神通并且显示障碍，那么无论鬼神多么厉害，都要下定决心，如果过于执着，就会造成严重的后果。如果产生松懈之心而安住，就不会断除，不可能压制，不可能降伏。例如，城墙和大炮相遇，大炮会胜利；树木和斧头相遇，斧头会胜利；石头和锤子相遇，锤子会胜利；木头和火焰相遇，火焰会胜利一样，世俗谛和胜义谛相遇，胜义谛会胜利；有形之物和无形之物相遇，无形之物会胜利；鬼神和断除者相遇，断除者会胜利，这是法性。那时，对于过失和功德，障碍和成就这两种情况，内心不要有高低之分。遇到违缘不要灰心，遇到顺缘不要骄傲。心要像木棉花的叶子一样，不要摇摆不定。像秤杆上的羽毛一样，不要左右摇摆。像路边的蜗牛一样，不要黏黏糊糊。将我执彻底抛弃，将珍爱之心完全舍弃，将身心上的不适转化为道用。无论遇到什么困难，都要想：这只是心而已，它是无实的，无实即是空性，这样想着就放下。对于显现，不要无意义地去分别好坏。对于空性之心，不要进行苦乐的分别。对于六识的虚妄性，不要造作爱憎之业。前行没有降伏的征兆，就放下降伏的念头；正行没有压制的征兆，就把贪念抛在脑后；后行没有完成的征兆，就放下完成的念头。贪念和疑虑是魔，智者应当舍弃。也就是说，前行需要降伏鬼神的征兆却没有出现，正行需要压制的征兆却没有出现，后行需要完成的征兆却没有出现。前行没有降伏，正行就无法压制，就像没有洗去污垢就无法用水冲洗一样。正行没有压制，之后就不会有完成的征兆，就像没有征服敌人就无法降伏一样。因此，在任何难以断除的地方没有断除，如果放任自流，即使自己没有被障碍阻碍，也会给眷属带来障碍，甚至会给牲畜带来灾祸。
English
Oh! In general, if great miracles are shown in manifest appearances, dreams, etc., and obstacles are displayed, then no matter how powerful the gods and demons are, one must be determined. If one is too attached, it will cause serious consequences. If one develops a lax attitude and remains in that state, one will not be able to cut through, one will not be able to suppress, and one will not be able to subdue. For example, when a city wall and a cannon meet, the cannon will win. When a tree and an axe meet, the axe will win. When a stone and a hammer meet, the hammer will win. Just as when wood and fire meet, the fire will win, when relative truth and ultimate truth meet, ultimate truth will win. When tangible things and intangible things meet, intangible things will win. When gods and demons meet the cutter, the cutter will win, this is the nature of reality. At that time, one should not have high or low distinctions in one's mind regarding faults and virtues, obstacles and accomplishments. Do not be discouraged by adverse conditions, and do not be arrogant in favorable conditions. Let the mind be like a cottonwood leaf, without swaying back and forth. Like a feather on a scale, do not sway from side to side. Like a snail on the road, do not be sticky and clingy. Completely abandon self-grasping, completely abandon cherished thoughts, and transform discomfort in body and mind into the path. No matter what difficulties arise, think: This is just the mind, it is unreal, unreal is emptiness, and let go with that thought. Do not meaninglessly judge good or bad in appearances. Do not engage in thoughts of pleasure and pain in the mind of emptiness. Do not create actions of attachment and aversion towards the falsity of the six consciousnesses. If there is no sign of subduing in the preliminary practice, then abandon the thought of subduing. If there is no sign of suppression in the main practice, then cast aside desires. If there is no sign of completion in the final practice, then abandon the thought of completion. Desire and doubt are demons, and the wise should abandon them. That is to say, the preliminary practice requires a sign of subduing gods and demons, but it did not appear. The main practice requires a sign of suppression, but it did not appear. The final practice requires a sign of completion, but it did not appear. If the preliminary practice is not subdued, then the main practice cannot be suppressed, just as one cannot wash with water without removing the dirt. If the main practice is not suppressed, then there will be no sign of completion afterwards, just as one cannot subdue without conquering the enemy. Therefore, if one does not cut through in any place that is difficult to cut through, and if one lets it go, even if one is not hindered by obstacles, it will bring obstacles to one's retinue, and even bring misfortune to livestock.