Tibetan
སླར་ཁོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོངས་ཤིག །ཟེར་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད། བྲེད་ཅིང་སྔངས་བར་བྱེད། སེམས་འཕང་དམའ་བར་བྱེད། ཉམ་ང་བ་སྤུ་ཟིང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་གཙེ་བ་བཞི་ནི་རང་གི་ཡི་དམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་དེ་ལོག་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཟེར་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་དང༌། རང་གི་བླ་མར་སྤྲུལ་ནས་བུུ་འུ་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནོར་ནས་འདུག །ངས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བསྐལ་པ་མང་པོར་དམྱལ་བར་སྐྱེས། ཆོས་དེས་ང་བསླུས་འདུག ཁྱོད་རང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དེ་བོར་ལ། དེ་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཟེར་བ་དང་ཁྱོད་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐལ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ཟེར་བ་དང༌། བླ་མ་ཡི་མོས་གུས་དང༌། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཤིག་ཟེར་བ་དང༌། སེམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་བྱེད། སོམ་ཉི་རུ་བྱེད། ཡིད་གཉིས་སུ་བྱེད་དེ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་གཙེ་བ་བཞི་ནི། རང་གི་སྙིང་དམར་ཙ་རེ་བཏོན་ནས་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་སྙིང་བྲུལ་ནས་བྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ལ་ག ཅན་གཟན་དང་སྲིན་པོ། གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟས་དངོས་སུ་ཟ་བ་དང༌། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང༌། ས་གས་ནས་ཁྱོད་འདི་ནས་མར་ལྷུང་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ཀྱི་གཙེ་བ་བཅུ་དྲུག་གཅོད་བྱེད་པའི་དུས་སམ། དུས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་དེ། གསང་སྔགས་པས་བཞེད་པའི་རྩ་དང་རླུང་གི་བྱེད་པས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་དུ་འདོད་དེ། ནང་དེ་ལྟར་མྱོང་ཡང་ཕྱི་ན་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུའོ། །གཅོད་ཡུལ་བའི་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་སད་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་གང་དུ་འདོད་ཀྱང་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ། ལུས་སེམས་སོ་སོར་དབྲལ་བ། འཇིགས་མཁན་རྩ་བརྡར་བཅད་པ། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྤང་བ་དང་བཞི་བྱ་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི། དེ་ལ་བདེན་པར་བཟུང༌། དོགས་པ་བྱས། སྐྱོན་དུ་བལྟས་ན། བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་ངོ་བོ་གསོག་གསོབ་ཡ་མ་བརླ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བདེན་པ་དང་དངོས་པོར་མི་བཟུང༌། རྟོག་པ་མི་བྱ། གཏད་མེད་བདེན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་གོ །སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིག་བྱུང་ན་འཛིན་པ་ཡུལ་ནས་ཐོན། །ནང་འདྲེ་རང་སེམས་བརྟུལ་ན་ཕྱི་འདྲེ་སྟོང་པར་ཡལ། །མི་ཕོད་མི་ནུས་བྱུང་ན་མགོ་སྙོམས་ཐོག་རྫིས་བྱ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་ཨར་ལ་གཏད། །ཅེས་པ་ནི། གཅོད་ལོག་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་དེ། སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིག་བྱུང་བ། རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལངས་པ། ཉམས་ལེན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པ། ཉམ་ང་བག་ཚ་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐེབས་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་ཤེས། གདམ་ངག་གི་ཐོས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་མ་རྟོགས། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དཔའ་རྩལ་མེད་པས་གཉན་སར་འགྲོ་མི་ནུས། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མ་ཐོངས་པས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་མ་ནུས། སྙིང་རུས་ཀྱི་གཅོད་ཁམས་ཆུང་བས་འགལ་རྐྱེན་དང་བསྲེ་མ་ཕོད། སྡུག་བསྲན་དང་ཞེ་བཅད་ཆུང་བས་གཅོད་འཕྲོ་བཞག་པ། ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བ་ཆེ་བས་གཅོད་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདུན་པོ་དེས་དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མར་ཚར་ཚད་ཡོང་བའི་གེགས་བྱེད་དོ། །གཅོད་འཕྲོ་བཞག་པ་དང་བྲེལ་ནས་གཉན་ས་དེར་ཉལ་མ་ཁོམ་ན། དེ་རུ་མལ་བཅའ་བའམ་ཐོ་བརྩིག་པའམ། ཕྱི་ས་བོར་ལ་བཞག་གོ །རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལངས་པ་ནི། ནང་འདྲེས་ཕྱི་འདྲེ་གཡབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ན་འདྲེ་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་ནང་ན་འདྲེར་འཛིན་གྱི་བློ་ཡོད་པས་གཅོད་ལ་ཕྱིན་ནས། གཉན་ཁྲོད་དུ་ཉལ་ཏེ་བསྡད་པས་ཕྱིའི་འདྲེ་མ་བྱུང་ཡང་འདྲེར་རྟོག་སྐྱེས་ནས། ཐུག་ཟེར་ཡང་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཤོག་ཟེར་ཡང་དང་བརྩིག་པ་ཞིག་པ་དང༌། རྡོ་དང་བོང་བ་འདྲིལ་བ་དང༌། གད་པ་རྡིབ་པ་དང༌། བྲག་ཞིག་པ་དང༌། ཤིང་འདབ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། སྤྱང་ཀི་རི་དྭགས་ཝ་སྤྲེལ་གྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་སོགས་ཅི་དང་ཅི་བྱུང་ཡང་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ་ནི། རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལངས་པ་བྱ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ཀ་ར་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་ཁ་བ་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་ནང་ན། གཅོང་ནད་ན་བ་དེས་མངར་གསུམ་ཟོས་ན་ཁ་གྱོག་གེ་འོང་སྟེ། ནང་གི་རང་སྐྱོན་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་སྣང་བ་འདྲེ་སྣང་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕོད་མི་ནུས་པ་ནི། ཟས་ནོར་གཏོང་མི་ཕོད། ཆོས་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གཅོད་ཀྱི་དུས་སུ་དང་པོ་གཉན་ས་དེར་འགྲོ་མི་ཕོད། ཤི་མི་ཕོད། ལུས་སྲོག་གཏོང་མི་ཕོད། ཚར་ཚད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྡོད་མི་ནུས་པའོ། །ཡང་ཚོམས་ལས། སྐྱིད་ལ་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་དང༌། །སྡུག་ལ་གཅོད་པར་མི་ཕོད་དང༌། །གཉན་ས་འགྲིམ་པར་མི་
Chinese
再次向他求救！说着使人恐惧害怕，使人惊慌畏惧，使人心绪低落，使人毛骨悚然。产生怀疑的四种魔扰是，幻化成自己的本尊，说你的道路是错误的，即使你修行无数劫也不会成功，从而使人产生怀疑。幻化成自己的上师，说我们师徒的法错了，我修持了那个法，所以无数劫都堕入地狱，那个法欺骗了我，你放弃你的见修行吧，修持其他的法吧！或者说你修持这个法，会在多少劫中堕入地狱。或者说，对上师的虔诚和空性、慈悲等等的法不是正确的道路，所以放弃吧！使心产生怀疑，犹豫，三心二意，从而使人产生分别念。神通的四种魔扰是，感觉自己的红心被挖出来拿走了，感觉自己的心被掏空了，身体被食肉鬼和罗刹，夜叉血肉直接吃掉，身体燃烧起来，土地裂开，说你从这里掉下去会堕入地狱等等，断除十六种魔扰的时候，或者其他时候也可能发生，密宗认为这是因为根脉和气息的作用，是最初的界蕴聚时候的体验，虽然内在如此体验，但外在没有一个是真实成立的，就像昨天的梦一样。断法者的欲乐瑜伽士的禅定之火燃烧，是为了对善行进行体验觉醒。无论认为两者中的哪一个，都要做抛弃尸体作为食物，将身心分离，斩断恐惧之根，舍弃对身体的执着这四件事。如果出现神通，放在修行上就是，如果认为那是真实的，产生怀疑，看作是过失，就会变成障碍，所以它的自性是空洞虚假的，没有精华的，所以心不要对它进行分别，不要认为是真实的和实有的，不要分别，安住在无所依无真实的境界中。心中
English
Again, take refuge in him! Saying this, it makes one fearful and afraid, makes one panic and dread, lowers one's spirits, and makes one's hair stand on end. The four hindrances that cause doubt are: transforming into one's own yidam and saying that your path is wrong, and that even if you practice for countless kalpas, you will not succeed, thereby causing doubt. Transforming into one's own guru and saying that the dharma of us teacher and disciple is wrong, I practiced that dharma, so I was born in hell for countless kalpas, that dharma deceived me, you abandon your view, meditation, and conduct, and practice another dharma! Or saying that if you practice this dharma, you will be born in hell for so many kalpas. Or saying that devotion to the guru and the dharma of emptiness, compassion, etc., are not the correct path, so abandon them! It makes the mind doubtful, hesitant, and ambivalent, thereby causing one to generate discursive thoughts. The four miraculous hindrances are: feeling that one's red heart has been dug out and taken away, feeling that one's heart has been hollowed out, the body being directly eaten by flesh-eating ghosts and rakshasas, yakshas, the body burning, the earth cracking open, saying that you will fall from here and be born in hell, etc. The sixteen hindrances of demons may occur at the time of cutting off, or at other times. Tantric practitioners believe that this is due to the function of the roots and winds, and that it is an experience of the first time the elements gather. Although one experiences it inwardly in this way, outwardly none of it is truly established, just like yesterday's dream. The fire of samadhi of the pleasure yogi of the Chöd practitioner is burning, in order to awaken the experience of virtuous deeds. Whichever of the two one considers it to be, one must do the four things: abandoning the corpse as food, separating body and mind, cutting off the root of fear, and abandoning attachment to the body. If miracles occur, placing them on top of practice is: if one considers it to be true, doubts it, and sees it as a fault, it will become an obstacle, so its nature is empty and false, without essence, so the mind should not discriminate about it, and should not consider it to be true and real, do not discriminate, and rest in a state of without support and without truth. In the mind
Chinese
若生犹豫执着便从境生，内鬼自心若能降伏外鬼自灭。若遇不能不愿之事，当以平常心处之。若生怯懦畏惧之心，当将分别念交付于火。如是说，断法颠倒有四因：心中生犹豫，自现立鬼相，修行不能不愿，生怯懦畏惧。初者，先前未得认识，故不识自心为空性。口诀听闻少，故不悟轮涅为心性。无证悟之勇猛，故不能往险地。不舍对身体之执着，故不能舍身喂食。无精进之断法，故不愿与违缘相合。忍耐与决断小，故中断断法。懒惰与散乱大，故不断至究竟。此七者，初时成为不能行断法之因，中间成为退转之缘，终时成为不得成就之碍。中断断法又仓促，无暇于险地睡眠，于彼处或筑寝室或垒墙，或将外物置于彼处。自现立鬼相者，乃内鬼招外鬼，外本无鬼，然内有执鬼之心，故行断法时，于险地睡眠而住，虽外无鬼，然生鬼之念，言“来”亦疑为鬼，墙倒塌，石块与土块滚动，悬崖崩塌，岩石断裂，树叶被风吹动，狼、山羊、狐狸、猴子等行走，无论发生何事皆疑为鬼，此乃自现立鬼相。譬如糖、红糖与蜂蜜本无涩味，然内有痨病者食三甜则口发涩，此乃内在之过患。如是，行断法者须不生鬼相。不能不愿者，乃不愿舍财物，不能行善法等。于断法时，初时不愿往险地，不愿死，不愿舍身命，不能住至成就之时。又，于集中说：不愿离乐境，不愿断苦境，不愿行险地。
English
If hesitation arises, clinging arises from the object. If the inner demon, one's own mind, can be subdued, the outer demon will vanish on its own. If one encounters things one cannot or does not want to do, one should treat them with equanimity. If one feels timid or fearful, one should entrust discriminating thoughts to the fire. It is said that there are four causes for the reversal of Chöd: hesitation arising in the mind, self-appearance arising as a demon, inability or unwillingness to practice, and the arising of timidity and fear. The first is that one has not been introduced to it before, so one does not recognize one's own mind as emptiness. Because one has little hearing of the oral instructions, one does not realize that samsara and nirvana are of the nature of mind. Because one lacks the courage of realization, one cannot go to dangerous places. Because one does not relinquish attachment to the body, one cannot give up the body as food. Because one has little essence of Chöd, one is unwilling to combine with adverse conditions. Because one has little patience and determination, one interrupts the Chöd practice. Because one is lazy and distracted, one does not complete the Chöd practice. These seven are the cause of not being able to practice Chöd in the beginning, the condition for turning back in the middle, and the obstacle to not achieving accomplishment in the end. Interrupting the Chöd practice and being in a hurry, one has no time to sleep in a dangerous place, so one either builds a bedroom or a wall there, or puts external objects there. Self-appearance arising as a demon is the inner demon summoning the outer demon. There are no demons outside, but there is a mind that clings to demons inside, so when one goes to practice Chöd, one sleeps and stays in a dangerous place. Although there are no demons outside, the thought of demons arises. If one says "Come," one suspects it is a demon. Walls collapse, stones and clods of earth roll, cliffs collapse, rocks break, leaves are blown by the wind, wolves, mountain goats, foxes, monkeys, etc. walk around, and whatever happens, one suspects it is a demon. This is called self-appearance arising as a demon. For example, sugar, brown sugar, and honey originally have no astringent taste, but if a person with consumption eats three sweets, his mouth will become astringent. This is an internal fault. Likewise, one who practices Chöd must not give rise to the appearance of demons. Inability or unwillingness is unwillingness to give up wealth, inability to practice virtue, and so on. At the time of Chöd, one is unwilling to go to a dangerous place in the beginning, unwilling to die, unwilling to give up body and life, and unable to stay until the time of accomplishment. Also, in the assembly it is said: unwilling to leave a happy place, unwilling to cut off a painful place, unwilling to go to a dangerous place.