Tibetan
་མཚན་མེ་ཏོག་སྒྲོན་དུ་བཏགས། ཡབ་ཀྱིས་སྐྱིད་དགེ་བཏགས་སོ། །ལོ་བདུན་བརྒྱད་ལོན་དུས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་འབྱུང་ལ་ཡི་གེ་སློབ་དུ་བཏང་བས། ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཤིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀློག་པ་ཙམ་གྱིས་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བློར་མ་ཤོང་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ར་ལུག་འཚོར་བཅུག་པས། རྡེའུ་མང་པོ་བསགས་ནས་གྲངས་དང་རྩེ་མོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པས། གྲོང་པ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་འདིས་ལུག་རྫི་མི་ཡོང༌། མོ་རང་རྡེའུ་ལ་རྩེ་མོ་བྱེད། ར་ལུག་ཡན་དུ་འཇུག་པར་གདའ་ཟེར་བས། ཡབ་ཀྱིས་བལྟར་ཕྱིན་པས། མོ་རྡེའུ་ལ་རྩེ་ཡིན་འདུག་པས། ཁྱོད་རྩེ་མོ་བྱེད་པར་འདུག །ར་ལུག་སྟོར་འགྲོ་བྱས་པས། བོར་ནས་མི་འགྲོ །མཁའ་འགྲོ་མས་ཉ་ར་བྱེད་པས། ཚང་ཡོང་གསུང་ངོ༌། །རྡེའུ་འདི་ཚོས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། ཆོས་ཀྱི་འགྲེས་རྐང་འདྲེན་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཤེས་སམ་བྱས་པས། ཤེས་ཟེར། ཆོས་ཇི་ལྟར་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཆོས་ལོག་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས་ཆོས་ལོག་མིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ཤེས། དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སེམས་སུ་འདུས། སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ། གཟུང་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ཟེར། འོ་ན་དེ་ངོ་ཤེས་གང་ལ་འཛིན་བྱས་པས། བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང༌། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་འདུག་པས། དེར་ངོས་འཛིན་གསུང༌། འོ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱོད་སྐལ་ལྡན་དུ་འདུག་པས། ངས་སྡིག་པ་བསགས་འདུག །ད་ར་ལུག་མ་འཚོ་ཟེར་ནས། བུ་མོ་གཉིས་པོ། ལྷུང་དཀར་པོའི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་འབྱུང་ཞེས་པའི་དྲུང་དུ། ཆོས་སྒོར་བཅུག་སྟེ། མ་གཅིག་གི་མཚན་དད་པའི་སྒྲོན་མར་བཏགས། ཨ་ཅེར་དད་པའི་ལྷ་མོ་བཏགས། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བློ་ལ་འཆད་པ་བྱུང༌། གཡའི་སྤྱན་གཟུགས་ཀྱི་ལྟད་མོ་ལ་ཕྱིན་པས། བཀྲག་དང་སྐྱེ་གཟུགས་ལེགས་པའི་ཐག་ཆོད། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལྷ་མོ་བས་ལེགས་པར་འདུག་ཟེར་བས། ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བཏགས་སོ། །གཙང་དུ་རྫོགས་ཆེན་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང༌། བྱམས་ཆོས་འགྲེལ་ཆུང་ལ་མཁས་པར་བསླབས། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཁས་པར་མཁྱེན་པར་མཛད། དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ། ཡོན་བདག་གཅིག་གི་ཀློག་འདོན་མཛད་པའི་དུས་སུ། དབྱེ་རོང་ནས་དགེ་བཤེས་ཐོད་པ་འབའ་རེ་བྱ་བ། མི་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དུ། དགེ་བཤེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་སྲས། ཐོད་པ་འབའ་རེ་བྱ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རིམ་གྲོ་ཞུས་པས། ཁོང་ཡང་གཏོར་མ་བཤམས་ནས། གྱེར་ཆོག་མི་བྱེད་པར་བཞུགས་འདུག་ལ། ཡོན་བདག་ན་རེ། ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དོ་ནུབ་གཏད་མེད་དུ་ཤེས་པ་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང༌། བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་གསུངས། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚོ་ལའང༌། བློ་བདེ་གསལ་བྱས་ནས། ཅི་ཡང་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་དྲན་པ་སྟོར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག །མི་རུང་བ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། དགེ་བཤེས་ན་རེ་མི་རུང་བ་མིན། མཆོད་གནས་མ་འདི་རིགས་ལྡན་གཅིག་ཏུ་འདུག །འདིའི་བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་པར་འོངས་གསུངས། དེར་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མ་གཅིག་མཚན་ལྡན་མར་གཟིགས་ནས། ཡབ་ཡུམ་ལ་བུ་མོ་བསླངས་པས། ཡབ་ན་རེ་འདི་བུ་མོ་ཕལ་པ་མ་ཡིན། མི་སྟེར་རང་གི་མཆོད་གནས་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར། མ་ན་རེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འགོ་ཐོན་པ་འང་དཀའ་བས། དགེ་བཤེས་ཡོན་ཏན་རིགས་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་དྲག་ཟེར་ནས། དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཇོ་མོ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་སྔོན་མ་བཞག་ནས། མ་གཅིག་དང་སྡེབས་ནས། ཀོང་པོ་ལ་རྙེད་པ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ལོ་ལྔ་ན། རྟ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དང་བཅས་པ་རྙེད་དོ། །སྲས་མོ་ཞིག་ཀོང་པོར་འཁྲུངས་པ་ལས། མིང་རྒ་ལྕམ་དུ་བཏགས། གཅིག་ལམ་བར་དུ་འཁྲུངས་པས་ལམ་ལྕམ་དུ་བཏགས། དེ་ནས་གང་སོ་གཅིག་མོར་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། སྲས་གཅིག་འཁྲུངས་པས། སྙིང་པོའི་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་འོང་གསུངས་ནས། སྙིང་པོའི་དོན་གྲུབ་བཏགས་སོ། །དེའི་རྟིང་ལ་སྲས་གཉིས་འཁྲུངས་པར་འདུག་པས་ང་གྲུ་གཉིས་ཏེ། སྲས་གསུམ་དུ་འཁྲུངས། དེ་ནས་བཟའ་མི་ཚོ་དབྱེས་ཏེ་ཆོས་མཛད་དོ། །མ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཡབ་སྲས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད། ང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གི་རྩར་འགྲོ་གསུངས་པས། གྲལ་མོ་ཆོག་དཀར་རྒྱན་བྱ་བ་ན་རེ། གྲ་ཐང་སྐྱ་མོ་ན། དགེ་བཤེས་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་བྱ་བ་མཁས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉན་བཤད་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར་བས། དེར་མ་ཇོ་གཡག་མོ་བྱ་བ་འབྲི་ཀློག་ཤེས་པ་ཞིག་ཁྲིད། གསེར་སྲང་བཅུ་གཉིས་ཁྱེར་ཏེ། བྲོས་ནས་བྱོན་པས་དགེ་བཤེས་ཕར་ཕྱིན་གསུངས་པ་དང་འཛོམས་ཏེ། ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས་གསན་པ་མཛད། དགེ་བཤེས་གྲ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཆོས་གསན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་འཐད་གསུངས་པས། སྔར་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་སྒོར
Chinese
名字叫做梅朵珍（མེ་ཏོག་སྒྲོན།，梵文待查，梵文罗马拟音待查，花灯）。父亲给取名为吉杰（སྐྱིད་དགེ།）。七八岁的时候，送到学问家嘉央（རྒྱལ་འབྱུང་།）那里学习文字，一教就会。读《般若波罗蜜多》的时候，一读就理解了意思，但是别人却记不住，所以就和平常人一样生活。父母让她去放羊，她就收集很多石子，用来计数和玩耍。村里的人说：“你家的女儿不能放羊，她自己玩石子，让羊乱跑。”父亲去看她，她正在玩石子。父亲说：“你在这里玩耍，羊都跑丢了。”她说：“不会丢的，空行母会照看，都会回来的。”父亲问：“这些石子是做什么用的？”她说：“是用来记录经文的。”父亲问：“你懂佛法吗？”她说：“懂。”父亲问：“你懂的佛法是不是邪法？”她说：“不是邪法，我懂得所有佛陀的教诲都汇聚成一体，三藏都汇聚在心中，心如幻象，幻象是与执着分离的。”父亲问：“那么你从哪里认识到这些的？”她说：“你看那天上的虚空，它远离生、住、灭三种状态，就在那里认识到的。”父亲说：“真是太神奇了，你真是个有福之人。”她说：“我造了很多罪孽，现在不放羊了。”于是，两个女儿都被送到伦嘎波（ལྷུང་དཀར་པོ།）的学问家嘉央（རྒྱལ་འབྱུང་།）那里出家。给小女儿取名为达贝珍美（དད་པའི་སྒྲོན་མ།，信仰之灯），给姐姐取名为达贝拉姆（དད་པའི་ལྷ་མོ།，信仰天女）。能够背诵广、中、略三种经文。后来，她去观看雅伊（གཡའི།）的演出，她非常漂亮，身材也很好。所有集市上的人都说：“她比天女还漂亮。”于是给她取名为拉吉卓玛（ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ།）。在藏地（གཙང་།）学习了大圆满和幻化法，精通慈氏五论的注释。精通所有续部的含义。后来，有一次，她为一个施主念经的时候，从叶绒（དབྱེ་རོང་།）请来了格西托巴阿热（དགེ་བཤེས་ཐོད་པ་འབའ་རེ།），他是十八代格西传承的后裔。请托巴阿热（ཐོད་པ་འབའ་རེ།）来做
English
She was named Metok Dron (མེ་ཏོག་སྒྲོན།，Sanskrit待查，IAST待查，Flower Lamp). Her father named her Kyigye (སྐྱིད་དགེ།). When she was seven or eight years old, she was sent to the scholar Gyaljung (རྒྱལ་འབྱུང་།) to learn to read and write. She learned as soon as she was introduced to it. When she read the Prajnaparamita, she understood the meaning as soon as she read it, but others could not remember it, so she lived like an ordinary person. Her parents made her herd sheep, so she collected many pebbles and used them to count and play. The villagers said, "Your daughter can't herd sheep. She plays with pebbles herself and lets the sheep run wild." Her father went to see her, and she was playing with pebbles. Her father said, "You are playing here, and the sheep are lost." She said, "They won't get lost. The dakinis will take care of them, and they will all come back." Her father asked, "What are these pebbles for?" She said, "They are used to record the scriptures." Her father asked, "Do you understand the Dharma?" She said, "Yes." Her father asked, "Is the Dharma you understand a false Dharma?" She said, "It is not a false Dharma. I understand that all the Buddha's teachings are united as one, and the three pitakas are united in my heart. The mind is like an illusion, and the illusion is separate from attachment." Her father asked, "Then where do you recognize these things from?" She said, "Look at the sky in the space, it is away from the three states of birth, dwelling, and cessation, and I recognize it there." Her father said, "That's amazing, you are a blessed person." She said, "I have accumulated a lot of sins, and I won't herd sheep anymore." So, both daughters were sent to the scholar Gyaljung (རྒྱལ་འབྱུང་།) of Lhungkarpo (ལྷུང་དཀར་པོ།) to be ordained. The younger daughter was named Dape Dronma (དད་པའི་སྒྲོན་མ།，Sanskrit待查，IAST待查，Lamp of Faith), and the older sister was named Dape Lhamo (དད་པའི་ལྷ་མོ།，Sanskrit待查，IAST待查，Goddess of Faith). She was able to recite the extensive, intermediate, and concise scriptures. Later, she went to see the Yae (གཡའི།) performance, and she was very beautiful and had a good figure. Everyone in the market said, "She is more beautiful than the goddess." So she was named Labyi Dronma (ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ།). In Tsang (གཙང་།), she studied Dzogchen and illusion, and was proficient in the commentary on the Five Treatises of Maitreya. She became proficient in the meaning of all the tantras. Later, on one occasion, when she was reciting scriptures for a patron, Geshe Topa Arey (དགེ་བཤེས་ཐོད་པ་འབའ་རེ།) was invited from Yerong (དབྱེ་རོང་།). He was a descendant of the eighteen generations of Geshe lineage. Topa Arey (ཐོད་པ་འབའ་རེ།) was invited to perform
Chinese
说后，他也摆好朵玛，没有念诵仪轨就坐着。施主说：“为什么不做事业？”回答说：“今晚无所执着地知晓，感到高兴，不想做。”也向男女施主们明确说明，似乎失去了对什么都不想做的这个是不是这样的记忆。问：“是不可以吗？”格西说：“不是不可以。这位供养处母亲是具相的一个。她的加持会带来吉祥。”在那里，格西看到玛吉（Ma gcig）是具名者，向父母求娶女儿。父亲说：“这个不是普通的女儿，不给，是自己做供养处。”母亲说：“女性开始修行也很难，不如布施给这位具有功德和种姓的格西。”于是就给了格西的妻子。之后，格西留下之前的妻子，和玛吉一起，去工布（Kongpo）寻找财物。五年后，找到了包括十二匹马左右的财物。一个女儿在工布出生，取名为嘎坚（rGa lcam）。一个在路途中出生，取名为拉坚（Lam lcam）。之后，在冈索（gang so）独自居住的时候，生了一个儿子，说：“会是一个实现心要意义的人。”于是取名为宁布顿珠（snying po'i don grub）。在那之后，似乎又生了两个儿子，我是两条船，生了三个儿子。之后，一家人分开，各自修行。玛吉说：“父子们都要修行，世间的事情没有任何意义。我也要去一位擅长宣讲般若波罗蜜多意义的人那里。”格拉莫却嘎坚（gral mo chog dkar rgyan）说：“在扎塘卡莫（gra thang skya mo）地方，有一位叫格西扎巴昂西（dge bshes gra pa mngon shes）的格西，精通般若波罗蜜多，做听闻、讲说、禅修三件事。”于是带着一位叫玛觉亚莫（ma jo g.yag mo）的、识字的女仆，带着十二两黄金，逃走后遇到了正在讲说般若波罗蜜多的格西，献上礼物后听闻佛法。格西扎巴说：“你听闻佛法，如果能出家就太好了。”于是讲述了之前也进入佛门的各种原因，但是为了佛教着想，进入佛门
English
After saying that, he also arranged the torma, and sat without reciting the ritual. The patron said, "Why don't you do the work?" He replied, "Tonight I am happy to know without attachment, I don't want to do it." He also made it clear to the male and female patrons, and it seemed that he was losing the memory of whether this was the reason why he didn't want to do anything. When asked, "Is it not allowed?" The Geshe said, "It is not forbidden. This offering place mother is one with qualities. Her blessings will bring auspiciousness." There, the Geshe saw Machig (Ma gcig) as a named person, and asked the parents for their daughter. The father said, "This is not an ordinary daughter, I will not give her, I will make her my own offering place." The mother said, "It is difficult for a woman to start practicing Dharma, so it is better to give her to this Geshe who has merit and lineage." So she gave her to the Geshe's wife. After that, the Geshe left his previous wife and went with Machig to Kongpo to find wealth. After five years, they found wealth including about twelve horses. A daughter was born in Kongpo and named Ga Cham (rGa lcam). One was born on the way and named Lam Cham (Lam lcam). Later, when she was living alone in Gangso, she gave birth to a son, and said, "He will be someone who realizes the essential meaning." So he was named Nyingpo Dondrup (snying po'i don grub). After that, it seemed that two more sons were born, I am two boats, three sons were born. After that, the family separated and practiced Dharma separately. Machig said, "Fathers and sons must all practice Dharma, worldly affairs have no meaning. I will also go to someone who is good at explaining the meaning of the Prajnaparamita." Gralmo Chokgar Gyen (gral mo chog dkar rgyan) said, "In Dratang Kyamo (gra thang skya mo), there is a Geshe named Geshe Drapa Ngonshe (dge bshes gra pa mngon shes), who is proficient in Prajnaparamita and does the three things of listening, speaking, and meditating." So she took a maid named Majo Yakmo (ma jo g.yag mo) who could read and write, and with twelve taels of gold, she ran away and met the Geshe who was explaining the Prajnaparamita, offered a gift and listened to the Dharma. Geshe Drapa said, "You listen to the Dharma, it would be great if you could be ordained." So she told all the reasons why she had entered the Dharma before, but for the sake of Buddhism, she entered the Dharma.