Tibetan
་དང་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཡི་དམ་དང་ཊཱཀྐི་མ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །སྦྱངས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ནི། ལོ་ལྔ་ནས་འབྲི་ཀློག་བསླབས་པས་ལེགས་པར་མཁྱེན། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཅིང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བོད་དུ་ལན་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། ལན་གཅིག་དུས་སུ། སློ་དཔོན་རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་ཚུར་བྱོན་དུས། དགེ་བཤེས་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གཡོར་པོ་གྲ་ཐང་ནས་ཡིན་པ་ཞིག །རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་ལོ་ཙཱ་བའི་ཆོས་སློབ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཆུ་ཤིང་གི་འཁར་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་དང༌། བླ་མ་སྨ་ར་སེར་པོ་ཅན་བྱ་བ། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར། རྒྱ་གར་དུ་གདམས་པ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་མ་རྙེད་པ་ཚུར་ལོག་སྟེ། བལ་ཡུལ་དུ་བླ་མ་མ་ཧཱ་མུ་ལར་ཕག་མོ་ཞུ་རུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཚོང་པ་མང་པོ་བསྡེབས་ནས་བྱུང་སྟེ། བལ་ཡུལ་དུ་ཟླ་བ་ཙམ་འགོར། དེ་ནས་བོད་དུ་རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་བསྡེབས་ནས་འོངས། དེར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ། ཨ་ཙ་ར་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་དང༌། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པས། གདམས་པ་ནི་མ་ཞུས། དེ་ནས་མང་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་དང༌། ཨ་ཙ་རའི་ཚོང་བརྡལ་གཉིས་འདུག་པས། དེ་ཀུན་ཨ་ཙ་ར་དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱེད། མེ་ཏོག་མང་པོ་འབུལ་གྱིན་འདུག་པས། བླ་མ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་དྲིས་པས། འདི་རྒྱ་གར་ན་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་ཟེར། བོད་ན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་བྱ་བ་གྲགས། པཎྜི་ཏ་གྲུབ་ཐོབ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། སྔར་ཡང་བོད་དུ་མང་དུ་བྱོན། ད་རེས་ཀྱང་བོད་དུ་བྱོན་པར་འདུག་ཟེར་བས། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། དགེ་བཤེས་ལ་འཁར་བ་དེ་ཐོང་འདི་འདྲ་མ་འཛིན་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་མ་བྱས། སེམས་ཅན་བསླུས་ན་དགོས་པ་མེད། སྐྱུར་ལ་ཐོངས་གསུངས་སོ། །གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་ཕྱིའི་སྣང་བ་ནང་དུ་མ་ལེན། ནང་གི་རིག་པ་ཕྱིར་མ་སྤྲོ། སེམས་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་ཞོག །གསུངས་པས། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སུ་ཆོས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་མ་རྙེད་པར། བོད་དུ་ལོག་པས་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ་འདུག་སྙམ་ནས། བླ་མ་གང་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ། གདམས་པ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་དགོངས་ནས། ཕྱག་ཕྱི་ལ་སོང༌། དེ་ནས་ལབ་རྟག་རི་བྱ་བར་སླེབས་ནས། མགྲོན་ཁང་ཞིག་ན་བཞུགས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། མིག་ལོང་པ་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣ་བ་འོན་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་བྱུང་བས། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །ཡུལ་དེར་དགེ་བཤེས་སྐྱོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཞིག་གདན་དྲངས་ནས། ཆོས་གསུང་གིན་བཞུགས་པའི་ཕྱག་ཕྱི་ལ། མྱང་སྟོད་གྲགས་ཆེན་གྲགས་ཆུང་བྱ་བ། ཕ་མེས་སྔགས་པ་མཐུ་ཆེན་ལ་འགྲས་ནས། མཛེ་བྱུང་དོགས་པའི་བྱིས་པ་གཉིས། ཕ་མཛེ་ཕོ་ཞིག་གིས་འབུམ་བཅུ་གསུམ་དུམ་པ་ཞིག་དང་དངོས་པོ་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཕུལ། བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ནས་ཡོད་པ་ལ། དགེ་བཤེས་སྐུ་བསོད་ཆེ་བས་གཡེང་བས་ཁྱེར་ཏེ། བྱིས་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཉ་ར་མ་བྱུང་སྨན་མ་བྱིན། གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་རྟགས་མང་པོ་བྱུང་ཡང༌། དགེ་བཤེས་ཐུགས་ཁྲལ་དུ་སོང་ཡོད་པ་ལ། མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་ཨ་ཙ་ར་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། དེར་ཕྱིན་ནས་ཞུས་པ། སྤྱིར་ཁྱེད་རྒྱ་གར་བ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ཁྱེད་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་པས། བདག་ལ་བྱིན་པ་ལྷ་འདྲེའི་ཟ་འཕྲོ་གཉིས་ཡོད་པས། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ཙུག་བྱ་ཡི་གསུངས་ནས། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་སྨ་ར་སེར་པོ་ཅན་ལ། ད་ནི་ཁྱོད་འདོད་པའི་གདམས་པ་ཞིག་འོང་བ་གདའ་འོ་གསུངས། དེར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པས། བྱིས་པ་གཉིས། བླ་མ་སྨ་ར་ཅན། དགེ་བཤེས་སྐྱོ་དང་བཞི་ལ་གདམས་པ་བཏབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དུམ་ཚོགས་དྲུག །ངོ་སྤྲོད་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གདམས་ངག་བཏབ། བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་གྲུབ་ཐོབ་བཟང་པོ་རེ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བླ་མ་སྨ་ར་སེར་པོ་ཅན་ཕ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས། གཅོད་འདི་དང་བལ་པོ་ཧ་ལུ་མ་ལ་ཞུས་པའི་ཇོ་མོ་ཞལ་ཆུང་མ་ཚང་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་དོ། །གདམས་པ་གཞན་ལ་མ་བྱིན། འགྲོངས་ཁར་ཁོང་རང་གི་ཉེ་གནས་སྨྱོན་པ་འབའ་རེ་ལ་གནང་ངོ༌། །སྐྱོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་རང་གི་དབོན་བསོད་ནམས་བླ་མ་ལ་གནང༌། དེས་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་གནང༌། དེ་ཡང་མ་ཅིག་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསལ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ། དབང་རིན་ཆེན་ཁ་ཆེས་ཞུས་པ། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་འདི། །གང་དང་གང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །དོན་ཆེན་གང་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱོན། །འདས་གྲོང་མངའ་འམ་རྣམ་པ་གང༌། །ཞེས་ཞུས་པས། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་བཀའ་སྩལ་པ། མཚོ་རྒྱལ་མ་གཅིག་འདུག་པ་དེ། །དང་པོ་སྒྲོན་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །དགོས་ཆེད་ང་ཡི་གསང་སྔགས་འཛིན། །ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད། ། འདས་གྲོང་མི་མངའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ང་དང་སྐད་ཅིག་འབྲལ་མེད་མ། །རྣམ་ཐར་ལེགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྟེར་བྱེད་མ། །མ་གཅིག་འདུག་པའི་མཚོ་རྒྱལ་འདི། །རང་བཞིན་གནས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང༌། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་ཚེ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བྱ་བ་སྤྲུལ། །ཕར་ཕྱིན་སྙིང་པོའི་དོན་གྲོལ་ནས། །སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགོད། །སྣ་ཚོགས་ངེས་མེད་སྤྱོད་པ་བྱེད། །མཚོ་རྒྱལ་མ་གཅིག་སྤྲུལ་པ་ཞེས། །ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ས་ཆ། གཡོ་རུ་ཡམ་ཤོད་སྨད། ཨེ་ཆེ་མོ་ལབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། ཡབ་ཆོས་ལ་སྐྱབས། ཡུམ་ཀླུ་མོ་བཟའ་འབུམ་ལྕམ། མིང་བོ་འཁོར་ལོ། །མ་གཅིག་འདི་ཆུང་ཤོས་ཡིན། དང་པོ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དུས། ཡུམ་གྱི་ལུས་ཡང་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ཤུགས་སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་ལ་ཞག་གྲངས་མང་པོར་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན། འོད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཁེངས་པ་དང༌། ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་ནམ་མཁའ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ས་གཞི་གདན་དུ་བཏིང་བ། སྤྱི་བོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་འདུག་པ། སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཤར་བ་རྨིས་སོ། །སྐུ་འཁྲུངས་ཁར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མནལ་ལམ་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་འཕེལ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཚིམས་པ་དང༌། འཁྲུངས་པ་ཞིག་ཏུའང༌། སྒྲ་དང་འོད་དང༌། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་མང་པོ་བྱུང་ངོ༌། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཙས་པའི་ཚེ། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས། ཡུམ་གྱིས
Chinese
具有不可估量的力量。由于与本尊和空行母等不可估量的事物相伴，因此拥有许多权力和加持的降临，从而获得了共同和殊胜的成就。学习功德的伟大之处在于：从五岁开始学习读写，因此非常了解。精通外部的律藏，内部的所有密宗续部。是精通五明的大学者。果实成就的伟大之处在于：获得了所有共同的成就。殊胜成就大手印的特殊证悟得以显现。像这样的上师，为了利益众生，多次来到西藏。有一次，导师从印度返回西藏时，一位名叫格西·多吉杰布的人，是来自约波扎塘的人。据说他去了印度，成为译经师的弟子，他拿着一根水木手杖，上面装饰着各种动物的形象。还有一位名叫喇嘛·斯玛拉赛波坚的人，他不相信西藏的佛教徒，去印度寻找教法却没有找到，于是返回。他去尼泊尔拜见喇嘛·玛哈穆拉，请求（给予）猪的（灌顶），并与许多商人同行。他们在尼泊尔停留了一个月左右。之后，他们与杰丹巴桑结一起返回西藏。在那里，他们两人心想：这位阿阇黎似乎是一位成就者，但不知道他是外道还是佛教徒，所以没有请求教法。之后，他们到达芒域，发现有两个阿阇黎的商铺。所有人都非常尊敬那位阿阇黎，供奉了许多鲜花。他们询问这位喇嘛的名字，（别人）回答说：此人在印度被称为喇嘛班智达·嘎玛拉希拉，在西藏被称为丹巴·嘉嘎瓦。他是一位伟大的班智达成就者。以前也多次来过西藏，这次似乎也要去西藏。于是他们请求加持，（阿阇黎）对格西说：把那根手杖扔掉，不要拿着这样的东西，这是散失菩提心的原因。我也知道，但没有这样做。欺骗众生没有必要，扔掉它。当他们请求教法时，（阿阇黎说：）你们不要把外在的显现纳入内在，不要把内在的觉性向外散布。
English
Possessing immeasurable power. Accompanied by immeasurable things such as yidams and dakinis, possessing many empowerments and blessings, thus mastering common and supreme siddhis. The greatness of learning and merit lies in: having learned to read and write from the age of five, thus knowing very well. Mastering the external Vinaya Pitaka, and all the internal Tantric scriptures. He is a great scholar who is proficient in the five sciences. The greatness of the fruit of accomplishment lies in: having attained all common siddhis. The special realization of the supreme siddhi, Mahamudra, has become manifest. Such a lama, for the benefit of beings, came to Tibet many times. Once, when the master was returning from India to Tibet, a Geshe named Ngodrup Nyingpo, who was from Yorpodratang. It is said that he went to India and became a disciple of a translator, he was carrying a water-wood staff decorated with various animal figures. There was also a lama named Smaraserpochen, who did not trust the Tibetan Buddhists, went to India to seek teachings but did not find them, so he returned. He went to Nepal to see Lama Mahamula to request (to give) the pig's (initiation), and traveled with many merchants. They stayed in Nepal for about a month. After that, they returned to Tibet with Je Dampa Sangye. There, the two of them thought: This acharya seems to be an accomplished one, but we don't know if he is a heretic or a Buddhist, so we did not request teachings. After that, they arrived in Mangyul and found two acharya's shops. Everyone greatly respected that acharya, offering many flowers. They asked what the lama's name was, (others) replied: This person is called Lama Pandit Kamalashila in India, and Dampa Gyagarwa in Tibet. He is a great Pandit accomplished one. He has come to Tibet many times before, and it seems that he is going to Tibet this time as well. So they asked for a blessing, (the acharya) said to the Geshe: Throw away that staff, don't hold such things, it is the cause of losing bodhicitta. I also know, but I didn't do it. There is no need to deceive sentient beings, throw it away. When they asked for teachings, (the acharya said:) You should not take external appearances into the internal, and do not scatter the internal awareness outwards.
Chinese
哦！心不执着于身体，让身体从心中解脱。 说了这些话。因此，为了确信而前去寻法却没有找到。回到藏地后，心想或许能遇到一位成就的上师。于是追随上师的足迹，心想一定要得到一些教诲。因此就去服侍。之后到达名为拉塔日的地方，住在一个客栈里。很多人前来请求加持，有的瞎了一半的眼睛复明了，有的耳聋的人听到了声音等等。大家都觉得很神奇。那个地方有一位名叫格西乔释迦益西的人，被迎请为《经部幻化》的堪布，正在讲经说法。米昂堆的格钦扎琼，他们的祖先都是有神通的咒师，因为害怕得麻风病，有两个孩子。一位患有麻风病的父亲献上了一部十三段的《十万颂》以及许多财物。这两个孩子被托付给格西照看。格西因为福报大，心不在焉地拿走了东西，没有照顾这两个孩子，也没有给他们药。虽然出现了许多被鬼神附身的迹象，但格西却很苦恼。听说客栈里住着一位有加持力的阿杂惹，就去请求他。说道：一般来说，您是印度智慧的源泉，特别是听说您这位上师很有加持力。我这里有两个被神鬼侵扰的孩子，请您慈悲加持。他说：就这么办。那时，他对黄胡子上师说：现在你想要的教诲就要来了。在那里供养并请求教诲后，给两个孩子、黄胡子上师和格西乔四人传授了教诲。《般若波罗蜜多经》、《幻化六部》以及开示口诀等都赐予了他们，并在那里传授了窍诀。两个孩子通过修持，都成了很好的成就者。之后，黄胡子上师回到了家乡，将这部《断法》以及在尼泊尔哈鲁玛处请来的不完整的《空行母小脸》进行修持，并努力修行。没有将教诲传给其他人，临终时传给了他自己的近侍疯子阿惹。乔释迦益西将他自己的
English
O! Let the mind not be attached to the body, and let the body be liberated from the mind. Having said these words. Therefore, he went to seek the Dharma with certainty but did not find it. Returning to Tibet, he thought that perhaps he could meet an accomplished master. So he followed in the footsteps of the master, thinking that he must receive some teachings. Therefore, he went to serve. Later, he arrived at a place called Labtakri and stayed in a guesthouse. Many people came to ask for blessings, some with half-blind eyes regained their sight, some deaf people heard sounds, and so on. Everyone felt it was amazing. In that place, a Geshe named Kyo Shakya Yeshe was invited as the Khenpo of the Sutra of Illusion, and was giving Dharma teachings. In the service of Myangto Gechen Drakchung, whose ancestors were powerful mantra practitioners, because they were afraid of contracting leprosy, there were two children. A father with leprosy offered a thirteen-section edition of the Hundred Thousand Verses and many possessions. The two children were entrusted to the care of the Geshe. Because the Geshe had great merit, he absentmindedly took the things, but did not take care of the two children, nor did he give them medicine. Although many signs of being possessed by demons appeared, the Geshe was very distressed. Hearing that a blessed Acharya was staying in the guesthouse, he went to ask him. He said: Generally speaking, you are the source of Indian wisdom, and especially I have heard that you, the Lama, are very blessed. I have two children who are being harassed by gods and demons, please have compassion and bless them. He said: It will be done. At that time, he said to the Yellow-Bearded Lama: Now the teachings you desire are coming. After making offerings and requesting teachings there, he gave teachings to the two children, the Yellow-Bearded Lama, and Geshe Kyo. He bestowed upon them the Prajnaparamita Sutra, the Six Sections of Illusion, and the oral instructions for introduction, and imparted the pith instructions there. The two children, through practice, both became good accomplished ones. Afterwards, the Yellow-Bearded Lama returned to his homeland, practiced this Chöd, and the incomplete Dakini Small Face, which he had requested from Haluma in Nepal, and diligently practiced. He did not give the teachings to others, but gave them to his own attendant, the madman Aré, at the time of his death. Kyo Shakya Yeshe, his own...