Tibetan
སོལ་བ་དུང་དུང་པ་ཞིག་བཏབ། བདག་གིས་ལྷ་འདྲེ་དང་བར་ཆད་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པ་དང༌། ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་དང་མཎྜལ་དུ་འབུལ་ལོ། །དུས་དོ་ནུབ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་ལ་མི་དབང༌། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང། ཅི་བྱེད་ཁོ་རང་ཤེས་པ་ཡིན་སྙམ་པར་བྱའོ། ། གདམས་པའི་ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་བ་ནི། སྤྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། བྱེ་བྲག་བདེ་སྡུག་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས། ཁྱད་པར་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཆོད་པར་ཐོས་པས་རྒྱུས་ཡོད་པ། ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཅི་བྱུང་ཡང་ནང་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཕྱི་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་སྙམ་པར་བྱའོ། །ལུས་སྲོག་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་ནི། གཅོད་ལ་ཕྱིན་པས་ན། ཚར་ཚད་འབྱུང་སྙམ་པ་དང༌། བར་ཆད་འབྱུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་རྟོག་པའི་ཀུན་སློང་མི་བྱ་བར། གཅོད་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ཨ་མ་ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཤར་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ། སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པས། མཚོན་ཐོགས་སྐྱེས་བུ་སྟོང་གིས་བསྲུངས་ཀྱང་མི་ཐུབ། དོན་དམ་པར་ནི་བདུད་ཕྱོགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་གནོད་པ་སྐྱེལ་མི་ནུས་པ་འདུག །ལུས་འདི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ། རྣག་ཁྲག་གི་རྐྱལ་པ། ཆུ་སེར་གྱི་ཕུང་པོ། ངར་སྣབས་ཀྱི་སྡོང་པོ་འདིས་ཅི་བྱེད། འདྲེ་ཁྱོད་ལ་དགོས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཅིག །སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་སུ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་བཏངས་བས། ལུས་ལ་ཞེན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །སྙེམས་མེད་ཞེན་མེད་དུ་བསྐྱུར་ལ་བཏང་ངོ༌། །སླེབས་ནས་ཉམས་ལེན་ནི། ལྟ་བས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་པ། བསྒོམས་པས་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ། སྤྱོད་པས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ལ་བལྟ། ལྟ་མཁན་སེམས་རིག་པ་དངོས་མེད་འདིས་བལྟ། བལྟ་ཡུལ་སྤྱིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་བློས་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ལ་འཇོག་པའོ། །དེའི་ངང་ལ་ལྷ་འདྲེ་དང་བར་ཆད། གདུག་རྩུབ་དང་ཐོ་འཚམས་བྱུང་ཡང༌། གནོད་པའི་འདྲེར་མི་ལྟ་མི་འཛིན་མི་སྒོམ། ཕན་པའི་ཆོས་གདམས་ངག་དང༌། སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བླ་མར་མི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་དངོས་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །བསྒོམས་པས་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འདྲེར་འཛིན་དང་འཇིགས་པའི་རྟོག་པ་མི་བྱ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་འཚམས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང། རྗེས་ལ་དྲན་ཏུ་མི་གཞུག །འགྱུ་རུ་མི་གཞུག །མནོ་རུ་མི་གཞུག་པར་བརྗེད་དུ་ཆུག །ཡེངས་སུ་ཆུག །འོལ་དུ་ཆུག །སྟོར་དུ་ཆུག །རང་ཡལ་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་འགྲོ་ན། དེའི་རྩད་བཅད་ལ་མཐར་ཐུག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག །སྤྱོད་པས་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པ་ནི། འཇིགས་ན་གང་འཇིགས་པའི་ཐབས་བྱ། ཡ་ང་ན་ཡ་ང་བའི་ཐབས་བྱ། བྲེད་ཅིང་སྐྲག་པའི་ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱུང་ན་སྔར་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེ་བར་བསྒོམས་ལ། འཇིགས་བདོ་བ་དང་གང་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། དེ་གང་ནས་འོངས། གང་ལ་གནས། ཅི་འདྲ་འདུག་རྩད་བཅད། རྐྱང་འདེད་བྱས་ལ་མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཇིགས་པ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོའོ། ། ༈ ནུབ་ལྔ་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་ཙ་ན། ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་གཅོད་ཡུལ་སྟོང་པར་ཤེས་པ། ནང་གི་གཅོད་མཁན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ། བར་དུ་གཅོད་ཚུལ་བདེན་མེད་གོ་བའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་འདྲེ་བཙན་དང་བདུད། གདོན་དང་བགེགས། ཀླུ་དང་ས་བདག་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན། པེ་ཀར་དང་རྒྱལ་པོ། གྲི་བོ་གྲི་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་ཡུགས། གྲིབ་དང་མནོལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་མཛེ་དང་ཕོལ་དང་སྐྲན་དང༌། དམུ་ཆུ་གག་ལྷོག་རིམས་གཟེར་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། མཐར་ཐུག་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ། འཕགས་པའི་ནོར་དང་འཕྲོག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ནང་གི་གཅོད་མཁན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ
Chinese
立一堆燃烧的炭火。祈请您加持，使我能将神鬼和障碍转化为道用。祈请您加持，使违缘障碍、苦乐平等，疾病和痛苦能成为修持善法的助缘。如此祈祷。将身体连同受用，圆满四种供养，献上曼扎。从今晚开始，身语意三不再属于我，因为已献给上师和三宝，所以要高施低舍。无论发生什么，都要认为那是他们自己知道的。关于口诀法的传承，总的来说，一切大乘佛法，特别是苦乐转为道用的所有口诀，尤其是通达决断的口诀，通过听闻而有所了解，通晓一切词义，无论出现什么幻象和凶猛之相，都要认为那是内在觉性、心的幻象。在外面没有丝毫真实存在的，要这样认为，这是从决断的口诀中宣说的。关于舍身命的勇气，因为已经进入决断，不要有会发生损害的想法，不要有会发生障碍的疑虑，不要预先产生分别的动机。这个决断是圆满正等觉佛陀从般若波罗蜜多经中宣说的。阿妈觉姆等所有成就者，也是依靠这条道路而生起证悟，增长功德。由四大组成的世俗之身，无法超越生老病死，即使有千名持械勇士守护也无法幸免。从胜义谛来说，即使有亿万魔众围绕，也无法中断和带来损害。这个身体是不净的集合，脓血的皮囊，黄水的堆积，鼻涕的树干，它有什么用？如果鬼你需要，现在就拿走吧！总的来说，将它供养给六道众生作为赎身之物，特别是为了你们这些神鬼而施舍，对身体没有丝毫的执着。无骄傲、无执着地抛弃和施舍。到达之后，修持是：以见解断定为空性，以禅修安住于无念的状态，以行持使一切苦乐平等。其中，首先所谓的见解，是观察境为空性，观察者心识是无实有的。
English
Set up a pile of burning coals. Please bless me to transform gods, demons, and obstacles into the path. Please bless me to make adverse conditions, obstacles, happiness, and suffering equal, and for illness and pain to arise as aids to practicing virtue. Pray in this way. Offer the body together with its enjoyments, complete the four offerings, and offer the mandala. From tonight onwards, my body, speech, and mind are no longer my own, because they have been offered to the lama and the Three Jewels, so give high and discard low. Whatever happens, think that they themselves know what to do. Regarding the lineage of the instructions, in general, all Mahayana teachings, in particular, all the instructions on transforming happiness and suffering into the path, especially the instructions on cutting that are thoroughly understood, having understood all the words and meanings, whatever illusions and fierce appearances arise, think that they are the illusions of inner awareness, of the mind. There is not even a particle of truth to be found outside, think in this way, this is what is taught in the instructions on cutting. Regarding the courage to give up body and life, because one has gone into cutting, do not have the thought that harm will occur, do not have the doubt that obstacles will arise, do not generate preconceived intentions. This cutting was taught by the perfectly enlightened Buddha from the Prajnaparamita Sutra. All the accomplished ones, such as Ama Jomo, also relied on this path to generate realization and increase qualities. The conventional body, a collection of the four elements, cannot escape birth and death, and cannot be protected even by a thousand armed warriors. From the ultimate point of view, even if surrounded by billions of demons, they cannot interrupt or bring harm. This body is a collection of impurities, a sack of pus and blood, a heap of yellow water, a trunk of snot, what is it good for? If you demons need it, take it now! In general, dedicate it as a ransom for all six realms of beings, especially for the sake of you gods and demons, there is not even a sesame seed's worth of attachment to the body. Abandon and give it away without pride or attachment. Having arrived, the practice is: to determine emptiness with view, to abide in a state of non-thought with meditation, and to make all happiness and suffering equal with action. Among these, first, the so-called view is to look at the object as emptiness, and the observer, the mind and awareness, as non-existent.
Chinese
又，对于所观之境，完全不执著，心中不对任何事物产生执念，而是将境与有境融入空性之中。在这种状态下，即使出现神鬼和障碍，凶猛和冲突，也不视其为有害的鬼怪，不执著，不修习。对于有益的佛法、诀窍，以及救护的本尊和上师，也不执著，而是将一切都安住于无生空性、无实无成的状态中。如果修习后进入无记状态，无论出现何种神通，都不要执著为鬼怪，不要产生恐惧的念头。无论出现何种违缘、障碍或冲突，都不要在事后回忆，不要让它流动，不要让它思考，而是要忘记，要放任，要漠视，要遗失，安住于自灭自解的状态中。如果这样做仍然无效，就要追根溯源，安住于无自性的状态中。以行为而言，就是要对乐与苦保持平等心。如果感到恐惧，就要采取应对恐惧的方法；如果感到痛苦，就要采取应对痛苦的方法。如果出现惊慌失措的恐惧和不安，就要观想比之前更加恐怖百倍的景象，然后凝视恐惧蔓延以及恐惧之物的本质。追问它从何而来？位于何处？是什么样子？一路追查，安住于一无所获的状态中。这样一来，恐惧自然就会消解。 ༈ 第五个夜晚的修法是：首先，当要进行施身法时，必须由具有经验的人带领。要知道外在的施身处是空性的，要了悟内在的施身者是空性的，要理解中间施身的方式是无实的。中间进行阻碍的鬼、厉鬼和魔，邪魔和障碍，龙和地神，男鬼和女鬼，贝嘎尔和国王，男夜叉和女夜叉等等，一切都是空性的。中间进行阻碍的诅咒、争斗和不和，污秽和不净，一切都要了知为空性。中间进行阻碍的疾病，如麻风、痈、肿瘤，水肿、瘰疬、瘟疫、疖子、疼痛和痛苦，对身体和生命进行阻碍，最终阻碍获得天界和解脱，抢夺圣者的财富并阻碍善行，夺走禅定和三摩地的生命，一切都要了知为空性。 要了悟内在的施身者是无实的，也就是修习的瑜伽士，自己的身语意三门，以及五蕴、十二处、十八
English
Furthermore, regarding the object of observation, without any attachment, the mind does not grasp onto anything, but rather blends the object and the subject into the realm of emptiness. In this state, even if gods, demons, obstacles, ferocity, and conflicts arise, do not view them as harmful ghosts, do not cling to them, and do not meditate on them. Do not cling to beneficial Dharma, instructions, or protecting deities and gurus, but rather let everything rest in the state of unborn emptiness, without any real existence or accomplishment. If, after practice, one enters a state of unconsciousness, no matter what kind of miracles occur, do not cling to them as ghosts, and do not generate thoughts of fear. No matter what kind of adverse conditions, obstacles, or conflicts arise, do not recall them afterward, do not let them flow, do not let them be thought about, but rather forget them, let them go, ignore them, lose them, and rest in the state of self-extinguishing and self-liberation. If doing so is still ineffective, then trace the root and rest in the state of ultimate non-inherent existence. In terms of conduct, it means maintaining equanimity towards pleasure and pain. If you feel fear, take measures to deal with the fear; if you feel pain, take measures to deal with the pain. If feelings of panic and anxiety arise, visualize a scene a hundred times more terrifying than before, and then stare intently at the essence of the spreading fear and the object of fear. Ask where it comes from, where it resides, and what it looks like. Trace it all the way back and rest in the state of finding nothing. By doing so, the fear will naturally dissolve. ༈ The practice for the fifth night is as follows: First, when going to perform Chöd, one must be led by someone with experience. One must know that the external Chöd site is empty, realize that the internal Chöd practitioner is empty, and understand that the way of performing Chöd in between is unreal. The ghosts, fierce spirits, and demons that obstruct in between, the evil spirits and obstacles, the nāgas and earth lords, male and female ghosts, Pekar and the kings, male and female yakshas, and so on, all are empty. The curses, conflicts, and discords that obstruct in between, the defilements and impurities, all must be known to be empty. The diseases that obstruct in between, such as leprosy, tumors, growths, edema, scrofula, plagues, boils, pain, and suffering, which obstruct the body and life, ultimately obstruct the attainment of heaven and liberation, steal the wealth of the noble ones and obstruct virtuous deeds, and steal the life of meditation and samādhi, all must be known to be empty. To realize that the internal Chöd practitioner is unreal, that is, the yogi who practices, one's own body, speech, and mind, as well as the five aggregates, twelve sources, and eighteen