Tibetan
་མ་མེ་ཏོག་དམར་པོའམ་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ། རང་ཉིད་སྟན་གོས་སེར་པོ་བྱས་ཏེ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལྷོ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་སྟེ། དགའ་ཞི་སྤྲོ་བས་འདུག་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་དེ། མེ་ལྷ་སེར་པོ་ལས་འདོད་རྒྱུ་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། བསྲེག་རྫས་རཏྣ་སྣ་ཚོགས། ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་ནོར་གྱི་སྤུ། དཀར་གསུམ་ མངར་གསུམ། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། མར་དང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས། ཙནྡན་དཀར་པོ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་རྣམས་གཡས་སུ་བཤམ་ཤིང༌། གཡོན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ། གཏོར་མ་གཉིས་བཤམས་པའི་གཅིག་གཞི་བདག་ལ་སྦྱིན། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྱོར་བ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་བསྟོད་དེ། བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། མར་དགང་བླུགས་གསུམ་དང་གཏོར་མ་འབུལ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཉེས་ཏེ་བདག་གི་གནས་དེར་རཏྣའི་ཆར་ཕབ་པར་བསམས་ལ། བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྲིས་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱས་ནས། ཐལ་བ་རི་རྩེའམ་མི་ཕྱུགས་ཀྱིས་འཐུང་བའི་ཆུར་འདོར་བས་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་བསྲེག་རྫས་རིལ་བུར་བྱས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོས་དབེན་པར་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་རྨི་ལམ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དང༌། མེ་ཏོག་ དམར་པོ་འཐུ་བ་དང༌། །ཉི་མ་ཤར་དང་རི་རྩེར་ཕྱིན། །རྒྱལ་པོ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་དགའ་བ་དང༌། དངོས་སུ་ཡུལ་དཔོན་དང་ཡ་རབས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༌། སྔར་པས་ཉམས་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་གྲུབ་རྟགས་ སོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། །། དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་རྟགས་མ་བྱུང་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྔགས་བཟློག་སྟེ་བཟླ། དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ཕྱེད་ནས་བཟློག་སྟེ་བཟླ། དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་འབྲུ་དཀྲུགས་ཏེ། ཨོཾ་གྷ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །རྟགས་བྱུང་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ཅིང་ཐོགས་སེར་བབ་པ་དང༌། ཆུ་ཁམ་པ་འབབ་པ་དང༌། གཅན་གཟན་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང༌། མི་དམར་པོས་རྒོལ་བ་དང༌། ནོར་འཕྲོག་ཆོམ་རྐུན་སོགས་དང་སྙིང་མི་དགའ་བ་སོགས་ཟློག་རྟགས་བྱུང་ན་སྔར་ལྟར་སུམ་འདབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་ བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། ཨོཾ་བ་ར་ཏ་ཀ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཉེ་སྙིང་དང༌། ཨོཾ་བ་ག་ཏྲེ་ཀ་དཾཥྟ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སྙིང་པོ་དང༌། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མིང་གི་སྙིང་པོ་འབུམ་བགྲང༌། མཉམ་དུ་འབོད་པའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་གནད་ལ་དབབ་པ་ ནི། བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཚེར་མ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ལ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་དམིགས་ལ། ཚོགས་བདག་སྔར་བཞིན་ཐབ་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་བསྲེག་རྫས་རིལ་བུར་བྱས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས། མར་ཁུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། བལ་ལུའི་དུམ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་སྤེལ་ལ། སུམྦྷ་ནིའི་མཇུག་ཏུ་འདིའི་སྔགས་གོང་མ་གཉིས་བཏགས་ཏེ་སུམ་སྦྲེལ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་ཚོགས་བདག་བསྐུལ། དེས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཞག་བདུན་དུ་བྱས་པས་སྔར་བཞིན་རྟགས་བྱུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༌། །དེས་མ་གྲུབ་ན་རྟེན་གཏོར་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་བཤམས་པ་དེ་དག་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཤམ་པའི་བར་ལ་ཡོལ་བ་དམར་པོ་བཏང་ལ། རང་ཉིད་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་ཚོགས་བདག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་བར་བསྒོམས་ལ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོས་མཐེབ་ཅུང་མནན་ལ། བར་མ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཟིར་ཞིང༌། གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་གྲི་ཁྲག་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བྲིས་སྐུ་བླ་རྡོ་དང་བཅས་པ་བདུག་ཅིང༌། གསུམ་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པས་གདུང་བས་མ་བཟོད་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་བར་བསམས་ལ། སུམྦྷ་ནིའི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་གསུམ་བཟློག་ནས་བགྲང་བ་སྦྲིལ་ལ། ཏིལ་ནག་པོ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་བྲིས་སྐུ་ལ་བྲབས་བས་ཚོགས་བདག་གི་ཞབས་གཡོན་བྱི་བའི་སྟེང་དུ་བརྡབ་པས་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་དེ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པའི་གཞན་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང༌། བརྡུངས་པ་དང༌། རིད་པ་དང༌། རང་ལ་འདུད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་རཏྣའི་ཆར་འབབ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལེགས་པོ་རྒྱས་པ་དང༌། གཏེར་རྙེད་པ་དང༌། འབྲུ་སྣ་རཏྣ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རིའི་ཁོང་གསེང་ནས་ནོར་བུ་འབུལ་བ་དང༌། བྱིའུ་འམ་མི་དམར་པོས་ཕྱག་བྱེད་པ་སོགས་དེ་ལྟར་བཟང་རྟགས་རྣམས་སྤོགས་པས་བྱུང་ངམ་མ་སྤཽགས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། སྔར་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་ཚོགས་བདག་ལ་མཚོན་ནས་རང་གིས་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་བཟང་པོས་བཀང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྡུས་ལ། སྲིན་ལག་གིས་མཉེས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འདྲེས་པ་དེ་འཐུངས་པས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་འདི་མེད་ན་རང་གི་གཉེན་འདུན་ཡིན་ཡང་ཟས་ནོར་མི་སྟེར་པ་དང་འདྲ་བས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད། ཚོགས་བདག་ལ་མཆོད། དབུལ་པོ་ལ་སྦྱིན་གཏོར་བྱ། དེ་ལྟར་སུས་བསྒྲུབས་ཤིང་འབད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ལོག་འདྲེན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དཔོན་ཡིན་པས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མདུན་དུ་འོང་མི་ནུས་ཤིང་བར་གཅོད་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །སྒྲུབ་པ་གཞན་བྱེད་པའི་ཡང་སྔོན་དུ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེབས་ན་བགེགས་ཀྱི་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཆེ་གཉན་བཙུན་གསུམ་རྣམས་འདུན་ཞིང་མཆོད་པས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྔགས་པ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་དགྲས་ཀྱང་ངོ་མི་བཟློག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་རྒྱས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཟབ་པས་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མགུལ་གྱི་བུམ་པའི་ཞལ་ཤེས་ཁོ་ནའི་གདམས་པའོ། །དེ་ནི་ཡང་གསང་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རབ་ཤེལ་ཟླ་བ་དང༌། བྱེ་རུ། གསེར་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དམ་ག་བྲིས་པའི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་རབ་གནས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་སྐུ་དང་མཉམ་དུ་བཅངས་བས། འཁུ་ཟློག་ངན་པ་དང་མི་འགྲུབ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ། དེས་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གོང་དུ་རྫོགས་ནས། དང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱོར་བ་སྤེལ་ཞིང་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ནོར་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ལ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་བྲིས་ཏེ། དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱས་པ་འཛིན་གཏོར་གྱི་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་སྟེང་དུ་ཚོགས་བདག་གོང་དུབསྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་དེ་ཕུལ་ནས། གང་འདོད་པ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྔགས་རིང་སྤེ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་མ་དེ་བྲབས་པས། ཚོགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གང་འདོད་པ་དེ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བསམས་ལ། ཞག་འདུན་དུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་སོགས་པར་བྱས་ན་གང་འདོད་པ་དེ་འགྲུབ་བོ། །གྲུབ་པ་དང་གཏོར་མ་གསོས་ཏེ་གཏོང་རག་ཏུ་འབུལ་ཞིང་གཟུགས་དབེན་པར་ སྦའོ། །གློ་བུར་དུ་དགོས་པ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་ལ། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་དེའི་རྣམ་པའམ་གཟུགས་བྱས་ལ། དེ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ་ཚོགས་བདག་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། གཏོར་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །འགྲོ་ལམ་ལྟ་བུར་མཆོད་གཏོར་མ་འགྲུབ་ན་གོང་གི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཕྱི་མར་བྱས་ལ་རིལ་བུ་ཕྱི་མར་གྱིས་སྦྲུས་པའམ་སྦྲང་རྩིས་དྲིལ་བ་བཟུང་ལ། ནངས་པར་སྐར་མ་མ་ཡོལ་དུས་ཚོགས་བདག་མདུན་དུ་བསྐྱེད་ལ། བདུད་རྩིའི་ཕྱི་མ་སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་སེན་མོ་གང་ཕུལ་ལ། གང་འདོད་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ཐོ་རངས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཚོགས་བདག་གི་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་དྲངས་བར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བྱས་པའི་མཆིལ་མ་གི་ཝཾ་དང་བསྲེས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་གཅིག་གཏང་རག་ཏུ་འབུལ་ལོ། ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་སྒོམ་དང་གཏོར་མ་བྱས་ན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཚོགས་བདག་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ རོ། །གཏོར་མ་དེ་དག་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་སྒྲུབ་ བོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་པོ་དེ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱུང་ན་བཟང་ངོ༌། ། གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། ནོར་དངའབྲུ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ན་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་བྱ་ཞིང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་བྱེད་ན་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་ཁ་ཁྱེར་དང་མུུ་ རན་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ལ། དབང་ལ་པདྨ། དགུག་
Chinese
布置红色或黄色花朵的花束，用结果实的树木筑成四方形，自己铺设黄色坐垫，以优雅的姿态，用国王玩乐的坐姿从南向北观看，以欢喜愉悦的心情安坐，供养自己的瑜伽和前置，观想从黄色火神中生出所欲之物，焚烧的供品有各种珍宝、各种水果、家畜的毛、三白（牛奶、酸奶、酥油）三甜（蜂蜜、红糖、冰糖）、各种谷物、各种酥油和食物、白色檀香、黄色花朵等陈设在右边，左边陈设五供，两个食子，其中一个布施给地神。然后用（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）加持焚烧的供品成为甘露，在念诵的咒语末尾加上“财富增长 嗡”，这样赞颂，供奉成百上千等，祈祷后，供奉三个酥油灯和食子，祈祷后感到满意，观想在自己的住所降下珍宝之雨，请求宽恕，遣送是不需要的，融入到画像中，将灰烬撒在山顶或人畜饮用的水中，财富就会增长。如果经常这样做，就把焚烧的供品做成丸状进行火供。这样，人们在僻静处半个月修持，就会出现如前所述的梦境，采摘红色的花朵，太阳升起并到达山顶，国王在我的掌控之中，许多人围绕着我并感到高兴，实际上地方官员和贤良之人都被我掌控，比以前更加快乐，出现慈爱的人等等，这就是成就的征兆。修持的仪轨已经说完。第三，即使那样修持也没有出现征兆，那么增加的仪轨有两种。第一，念诵咒语来遣除，如果那样也没有成就，那么从一半开始遣除来念诵，如果那样也没有成就，那么搅动谷物，念诵（藏文：ཨོཾ་གྷ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ घ आः स्वाहा हूँ हा，梵文罗马拟音：oṃ gha āḥ svāhā hūṃ hā，汉语字面意思：嗡 嘎 啊 梭哈 吽 哈）一百遍，没有出现征兆是不可能的。出现征兆后就用于事业。即使那样做了，也没有修持的征兆，而且降下冰雹，流下红色的水，野兽露出牙齿，红种人攻击，抢劫财物、强盗等以及心中不悦等征
English
Arrange bouquets of red or yellow flowers, build a square with fruit-bearing trees, and spread a yellow cushion for yourself. Sit elegantly, looking from south to north in the posture of a king enjoying himself, sit with joy and happiness, and make offerings to your own yoga and front generation. Visualize that desired things arise from the yellow fire god. The burnt offerings include various jewels, various fruits, the hair of livestock, the three whites (milk, yogurt, butter), the three sweets (honey, brown sugar, rock sugar), various grains, various butter and foods, white sandalwood, and yellow flowers, arranged on the right. On the left, arrange the five offerings and two tormas, one of which is given to the local deity. Then, bless the burnt offerings with (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum) to become nectar. At the end of the mantra of approach, add "wealth increase Om" and praise in this way. Offer hundreds and thousands, and after praying, offer three butter lamps and tormas. After praying, feel satisfied and visualize a rain of jewels falling in your dwelling place. Ask for forgiveness, and there is no need to send them away, but merge them into the painted image. Scattering the ashes on the mountaintop or in the water that humans and animals drink will increase wealth. If you do this regularly, make the burnt offerings into pills and perform a fire offering. In this way, people practice in seclusion for half a month, and dreams will appear as mentioned before, picking red flowers, the sun rising and reaching the mountaintop, the king is in my control, many people surround me and feel happy, and in reality, local officials and virtuous people are under my control, happier than before, and kind people appear, etc., which are signs of accomplishment. The ritual of practice has been spoken. Third, even if you practice in that way and no signs appear, then there are two rituals for increasing. First, recite the mantra to dispel, and if that does not accomplish it, then recite it by dispelling from half. If that does not accomplish it, then stir the grains and recite (Tibetan: ཨོཾ་གྷ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ घ आः स्वाहा हूँ हा, Sanskrit Romanization: oṃ gha āḥ svāhā hūṃ hā, Chinese literal meaning: Om Gha Ah Svaha Hum Ha) a hundred times, it is impossible for no signs to appear. After signs appear, then apply it to the activity. Even if you do that, there are no signs of accomplishment, and hail falls, red water flows, wild animals bare their teeth, red people attack, robbery of wealth, robbers, etc., and unhappiness in the heart, etc.
Chinese
如果出现返回的征兆，应如前一样做三瓣法。如果那样也无法成就，则念诵：嗡 瓦日阿达 嘎雅 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་བ་ར་ཏ་ཀ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वरदकाय स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Varada Kaya Svaha，汉语字面意思：嗡，赐予者身，梭哈。），这是近心咒。以及，嗡 瓦嘎扎热 嘎当夏 班达 吽 帕特 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་བ་ག་ཏྲེ་ཀ་དཾཥ្ឋ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），这是心咒。以及，嗡 勃隆 嘎纳 帕地 德 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），念诵名字的心咒十万遍。同时念诵能成就的咒语，如果出现征兆，就接受成就。如果那样也无法成就，那么深入要点的方法是：在画像前画一个三角形的灶，在上面堆积成三角形的荆棘。自己观想为忿怒金刚持。像之前一样在灶中生起象头神，将燃烧的供品做成丸状，从一百零八个开始。一百零八份酥油，一百零八段羊毛，交替放置。在桑巴尼的结尾加上这两个咒语，三者结合供奉。用手鼓的声音催促象头神。由此催促返回的邪魔。想着他们会成办自己的愿望。这样做七天，如果像之前一样出现征兆，就接受成就。如果那样也无法成就，就把作为所依的食子摆放在画像前，将那些摆放在右侧之间，挂上红色的帷幕。自己观想为调伏部多者，观想象头神被脚踩着。用右手的拇指按住拇指尖，用中间三指做金刚指印来压制。用古古鲁香、大肉、刀和血的烟熏画像，包括本尊石。三者结合念诵，用炽热粗糙的光芒灼烧，因为无法忍受痛苦，就想着聚集三界的寿命、财富和福德，赐予自己成就。在桑巴尼的结尾，将三个咒语颠倒过来念诵。在黑芝麻中浸泡，撒在画像上，象头神的左脚踩在老鼠上，想着吐出各种珍宝，自己的住所被填满，念诵咒语，想着其他人被囚禁、殴打、折磨、向自己屈服，从天空中降下珍宝雨，盛开美好的鲜花，发现宝藏，享用谷物和珍宝，从山的内部供奉宝物，小鸟或红人行礼等等，就这样，好的征兆是否出现。