Tibetan
ཏོར་མ་བྱིན་ནས། མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་ཟླུམ་སྐོར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་དུ་རེ་ཁཱ་དྲངས་ཏེ། ཟླ་གམ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་སྔར་གྱི་སྐུ་དེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཟླ་གམ་མདུན་མ་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་བཤོས་མཁར་ཐབས་སུ་བརྩིགས་པར་མར་དང་གླང་ཤས་བརྒྱན་ཏེ། སྤོས་དང་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ་རྟེན་གཏོར་དུ་བྱས་པ་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་བཤོས་མར་གྱིས་བརྒྱན། ཤ་ལྷུ་བརྒྱད་དམ་མེད་ན་དུམ་བུ་བརྒྱད། ཆང་ཏི་བརྒྱད། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྤྲུས་པའི་རིལ་བུ་བརྒྱད་རྣམས་གཞུག་པའི་རྩར། ཉ་ཕྱིས་སམ། དངུལ་ཕོར་རམ། དུང་ཆོས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟཻ་བར་བྷ་དང༌། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན། ཨོཾ་ཨཱཿབྷ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནང་ནས་ཉེ་སྙིང༌། སྙིང་པོ་དང་མིང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་འབོད་པའི་སྔགས་རྣམས་གི་ཝཾ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བས་བྲིས་ཏེ་སྤེལ་ཚ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་སྣོད་སྦུབས་ཏེ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་འབྱོར་ཚད་བཤམ་མོ། །སི་ལ་དང་ཙནྡན་དམར་པོའི་བདུག་སྤོས་སྤྱན་འདྲེན་དུས་སུ་དབུལ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པས་མཆོད་གསོལ་བྱས་ནས། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེའི་ངང་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་བགེགས་ཀྱི་གདན་གནོན་ཞིང༌། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང༌། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང༌། བར་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་དང༌། མདའི་དྲྭ་བ་དང༌། ཕྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་ཅན། །བགེགས་ཚོགས་མནན་ཅིང་སྐྲག་པར་མཛད་པ་མེ་རེའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་སུམྦྷ་ནིས་བསྐོར་པར་བསམས་ལ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་དེ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་སྔགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྣ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཅི་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་རབ་ཏུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། དེ་ལྟའི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཉིད། །མ་མོ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོག །དེ་དབུས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། ཁྲོ་བཅས་ཞལ་ནི་བཞད་པ་ལ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་ བརྒྱན། །ཡི་དྭགས་ཞོན་ཞིང་ཉི་མར་གནས། །གར་ལྡན་སུམ་ཅུ་གསུམ་འཇིགས་མཛད། །སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་འཛིན་ཅིང༌། །རྒྱན་གསུམ་བཟང་པོའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །བ་དན་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཐོ་བ་དང་ནི་མཚན་མོ་འཛིན། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དག་ན། །དེ་བཞིན་མདའ་དང་གཞུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་མདུན་དུ་བྲག་རི་ཆེན་པོའི་རྩེར། པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྱི་བ་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་སྐྱུགས་པའི་སྟེང་ན་གྷ་དམར་སྐྱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དམར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཅན་གཡས་གཡོན་དུ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་དཔུང་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་འཆང་ཞིང༌། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཐོད་དང་ཕྲེང་བ་ཅན། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་སྟ་དང༌། མདའ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཕང་མདུང་དང༌། གཡོན་དྲུག་ན་གཏུན་ཤིང་དང༌། གཞུ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང༌། ཤ་ཆེན་གྱིས་བཀང་བ་ཐོད་པ་དང༌། །ཕུབ་ཆུང་བ་དན་བསྡེབས་པ་སྟེ་དྲུག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་གྱིས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། གཞན་རྣམས་བརྐྱང་པའི་རྣམ་པའོ། །སྟོད་སྨད་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་བ་ཏི་ཁྲ་བོའི་ཤམ་ཐབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་ཤིང༌། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་བྱི་བའི་མགོ་མནན་ནས་གཡས་བའི་རྟིང་བ་གཡོན་གྱི་ཕྱིན་པ་ལ་གཏད་དེ་གར་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྲུག་པའི་བདག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་ཤིང་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབས་པ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་གྷ་དམར་སྐྱ་ལ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ཅན་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷ་མེ་པྲ་སྭ་དྷ་མེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿསྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་བདག་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་དེ། ཛཿ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་བསྟིམ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བདུག་སྤོས་སིལ་མས་མཆོད་དེ་དགྱེས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿགྷ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང༌། ཨོཾ་བ་ག་ཏྲཻ་ཀ་དཾཥྛ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་སྟེ་སྙིང་པོ་འབུམ་དང༌། ཨོཾ་བྷཱུྃ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱཧཱ། མིང་གི་སྙིང་པོ་འབུམ་རྣམས་སུམ་སྦྲིལ་ལམ། ཐོག་མར་ཨོཾ་ཨཱཿགྷ་ཧཱུྃ་བོན་བཟླས་པས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་གསུམ་པོ་མ་བཟླས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །འབོད་པ་དང་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འགྲུབ་ཅེས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བརྒྱུད་ དོ། །དེ་ལྟར་གང་འཐད་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ནོར་བུ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟི་བརྗིད། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མིའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་བདག་གི་ཁང་པའི་ནང་དང་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་བདག་ལ་ཆགས་པས་ལུས་དམར་ཞིང་གཅེར་བུར་ལྷགས་ནས། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཐུན་འཇོག་ཁར་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་ཚོགས་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པར་བསམས་ལ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དཔལ་དང་ལྡན། །བགེགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དེ། ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོགས་བདག་གི་མདུན་དུ་ཤུག་པའམ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་གཞན་གྱི
Chinese
献上食子后，根据曼扎盘的大小等情况，在所画圆形坛城的中央画线。做成相对的月牙形，在上方的月牙形上画一朵有八瓣花瓣和花边的红色莲花，并在其上安放之前的身像。在前面的月牙形上画八瓣莲花，在中心堆砌用酥油和牛羊肉装饰的食子供品，用香和各种食物装饰，作为依凭食子。在八瓣花瓣上，用酥油装饰食子供品。放置八块肉，如果没有，就放八块肉块。八杯酒。在放置供品的旁边，放置用白三、甜三混合制成的八个丸子。在鱼皮、银碗或海螺法器中，在八瓣莲花的中心放置（藏文：བྷ་，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：婆）。在每个花瓣上，分别写上（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབྷ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：嗡啊巴吽梭哈，梵文罗马拟音：oṃ āḥ bha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊婆吽梭哈）。在四个花边上，依次从内到外写上近心咒、心咒和名字的心咒，以及祈请的咒语，用姜黄、白三、甜三和香料混合书写，然后放在带有蔓菁的容器中。此外，陈设无数种供品，尽力而为。在迎请时，供奉息拉香和红檀香。在这样的地方进行瑜伽修行有两种。第一种是生起自身并进行禅修念诵。舒适地坐在座位上，进行皈依和发菩提心。刹那间，观想面前的虚空中出现与上师无二无别的金刚持，周围环绕着佛菩萨众，以七支供进行供养和祈请。将供养者和所供养的对境都安住在无所缘的状态中，然后在自性清净的状态中稍作安住。从那个状态中，在须弥山顶上，在各种金刚的中心，安住着莲花、太阳和镇压邪魔的座垫。上方有金刚帐篷，下方有金刚地基，中间有金刚网和箭网，外面有智慧之火熊熊燃烧。在中央本尊的上方，从（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：吽，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生起调伏诸有情的自身，一面三眼，具有燃烧的姿态。镇压和惊吓邪魔众，在火焰中生起，在心间莲花和太阳之上，有（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：吽，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，周围
English
After offering the torma, according to the size of the mandala plate, draw lines in the center of the drawn circular mandala. Make it into opposing crescent shapes, and on the upper crescent shape, draw a red lotus with eight petals and a border, and place the previous image on top of it. On the front crescent shape, draw eight petals, and on the center, pile up food offerings decorated with butter and beef and mutton, decorated with incense and various foods, as a support torma. On the eight petals, decorate the food offerings with butter. Place eight pieces of meat, or if not, eight pieces of meat chunks. Eight cups of alcohol. Next to the offering, place eight pills made from a mixture of the three whites and three sweets. In a fish skin, silver bowl, or conch shell, place (Tibetan: བྷ་, Sanskrit Devanagari: भ, Sanskrit Romanization: bha, Literal meaning: Bha) in the center of the eight-petaled lotus. On each of the petals, write (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབྷ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः भ हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ bha hūṃ svāhā, Literal meaning: Om Ah Bha Hum Svaha). On the four borders, write in order from the inside out the near heart mantra, the heart mantra, and the heart mantra of the name, as well as the invocation mantras, written with a mixture of turmeric, the three whites, the three sweets, and spices, and then place them in a container with turnips. In addition, display countless kinds of offerings, as much as possible. When inviting, offer Sila incense and red sandalwood incense. There are two types of yoga practice in such a place. The first is to generate oneself and practice meditation and recitation. Sit comfortably on a seat, take refuge, and generate bodhicitta. In an instant, visualize Vajradhara, inseparable from the guru, appearing in the sky in front, surrounded by a gathering of Buddhas and Bodhisattvas, and make offerings and requests with the seven-branch offering. Place the object of offering and the one who offers in a state of non-objectification, and then rest slightly in the state of self-nature purity. From that state, on top of Mount Sumeru, in the center of various vajras, dwell the lotus, the sun, and the seat that suppresses obstacles. Above is the vajra tent, below is the vajra ground, in the middle is the vajra net and the arrow net, and outside is the blazing fire of wisdom. Above the central deity, from the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) arises oneself, the subduer of beings, with one face and three eyes, possessing a burning posture. Suppressing and frightening the hordes of obstacles, arising in the midst of flames, above the lotus and sun in the heart, is the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), surrounded by
Chinese
思维被苏姆巴（sumbha）围绕，从心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）字发出光芒，供养显现于上方虚空与金刚持无二无别的尊者，以扎 吽 邦 霍（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ）融入无二，思维一切如来都灌顶，不动佛为顶严，专注于心间的咒语：嗡 苏姆巴尼 苏姆巴 吽 吽 啪特（ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།），嗡 格里赫纳 格里赫纳 吽 吽 啪特（ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྣ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།），嗡 格里赫纳 巴雅 格里赫纳 巴雅 吽 吽 啪特（ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།），嗡 阿纳雅 霍 巴嘎万 维迪亚 Ra扎雅 吽 吽 啪特（ཨོཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།），念诵这些咒语越多越好，并完全专注于此。如是于空行母海中说：如此殊胜之修法，空行母等乃修法之最胜，其中心乃大忿怒尊，一面四臂，面露獠牙稍显狰狞，面带忿怒而微笑，身色蓝色，极其可怖，以颅骨鬘庄严，骑乘饿鬼安住于日轮之上，舞姿翩翩，令三十三天众生畏惧，身着虎皮裙，具有三善妙之庄严，手持三尖杖、金刚杵、木槌和黑夜，于左右手，如是持有弓和箭。如是所说之义乃，自身生起已竟，已宣说了念诵之瑜伽。第二，前方生起并念诵：如是自身瑜伽圆满的前方，于巨大的石山之顶，红色莲花和日轮之上，安住着蓝色老鼠，其上是由珍宝呕吐物所形成的红色嘎达，从中生起象鼻财神，红色，象鼻，三眼向左右观看，发髻以珍宝装饰，佩戴臂钏和项链，具有红色花朵的颅骨和花环。十二只手中，右边六只依次持有战斧、箭、铁钩、金刚杵、宝剑和标枪；左边六只持有杵、弓、卡杖嘎、盛满鲜血的颅骨、盛满大块肉的颅骨和小盾牌，六只手依次持有这些。其中，右手持金刚杵，左手持盛满鲜血的颅骨，两手在胸前上下放置，其余的手都呈伸展之势。
English
Thinking of being surrounded by Sumbha, light radiates from the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) in the heart, offering to the one who appears in the sky above, identical to Vajradhara, and dissolving into non-duality with Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ). Thinking that all the Tathāgatas bestow empowerment and that Akṣobhya adorns the crown, focusing on the mantra in the heart: Oṃ Sumbhani Sumbha Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།), Oṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྣ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།), Oṃ Gṛhṇa Paya Gṛhṇa Paya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།), Oṃ Anaya Ho Bhagavan Vidyā Rājaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།), reciting these mantras as much as possible and focusing completely on them. As it is said in the Ocean of Ḍākinīs: Such supreme practice, the Ḍākinīs are the best of practices, in the center of which is the Great Wrathful One, with one face and four arms, slightly bared fangs, with a wrathful and smiling face, body color blue, extremely terrifying, adorned with a garland of skulls, riding a vetāla and dwelling on the sun, dancing and terrifying the thirty-three gods, holding a tiger skin garment, possessing the form of the three excellent ornaments, holding a trident, vajra, mallet, and night, in the right and left hands, likewise holding a bow and arrow. The meaning of what was said is: Having completed the self-generation, the yoga of recitation has been taught. Secondly, generating in front and reciting: Thus, in front of the completion of one's own yoga, on top of a great rocky mountain, on a red lotus and sun, dwells a blue rat, and above that is a reddish-brown ghaṭa formed from the vomit of jewels, from which arises Gaṇapati, red, with an elephant's trunk, three eyes looking to the right and left, the hair tied up in a knot, adorned with a ratna ornament, holding armlets and necklaces, with a garland of red flowers and skulls. Of the twelve hands, the six right hands hold in order a battle-axe, arrow, iron hook, vajra, sword, and javelin; the six left hands hold a pestle, bow, khaṭvāṅga, a skull filled with blood, a skull filled with large pieces of meat, and a small shield combined with a banner, these six in order. Among them, the right hand holds a vajra and the left hand holds a skull filled with blood, the two hands placed one above the other at the heart, and the other hands are in a stretched position.