Tibetan
དང༌། དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པས། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི། ས་སྡེ་ལས། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དམ་པ་ནི། །བདག་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབྱུང༌། །རིམ་གྱི་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐལ་འགྱུར་བ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་འདོད་དེ། འཇུག་པ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། ། སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས།། བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཕྱི་ནང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པས། གང་དུའང་སྣང་བར་འདོད་དེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སྟོང་ལ་འདི་དག་ཀུན་འཐད་ཀྱི། །མི་སྟོང་བ་ལ་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་དང༌། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བྱས་པ་དང་ནི་མི་རྟག་བཞིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཏེ། འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ཡང་འཁོར་འདས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། །རྩ་ཤེས་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་ བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པའང་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཉམ། སྟོང་པར་མཉམ། ངོས་གཟུང་མེད་པར་མཉམ་པས། ཡང་དག་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་རང་བཞིན་འདྲ་བར་བཤད་དེ། འཇུག་པ་ལས། རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག །དོན་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་དག་ནི་རྨིས་པ་བཞིན། །དོན་བྱེད་མཚུངས་པས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་པ་སྟེ། རྩ་ཤེས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །དོན་དམ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་ལས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་ཡིན་དོན་དམ་ སྟེ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས། གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། སྨིག་སྒྱུ་ཆུར་མ་གྲུབ་པས་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་ཞེས་གང་དུའང་བཞག་ཅིང་དབྱེར་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ལམ་ཚོགས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསགས་པས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་སྦྱིན་པ་གང་ལ་བཏང༌། །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ། །སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བཟང་པོ་ལ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ནས། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིས། །མཛད་པ་སྒྱུ་འདྲས་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་པ་ནི། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་དུ་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དམ་པ་རང་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི་དབང་གིས། གཞན་སྣང་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། སར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ལ་ལོངས་སྐུ་དང༌། གཞན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་འབྱུང་བས། སེ
Chinese
，通过串习胜义智慧的二资粮，获得佛果。如《地品》所说：“如是依靠福德与智慧，获得殊胜解脱，为了自他众生的利益，次第的一切善妙皆成就。”这是第一种观点。第二种观点是应成派，他们认为在二谛中，一切法皆无自性，远离戏论的边。如《入中论》所说：“于二谛中亦无自性故，此等非常亦非断灭。”又如《中观根本慧论》所说：“以是缘起故，无断亦无生，无常亦无恒，无来亦无去，异义亦非一，能寂诸戏论，佛为说法王，我稽首礼彼。”因此，内外各种法，在显现之时，就已远离生、住、灭三者，在任何处皆无成立，因此认为在任何处皆可显现。如《七十空性论》所说：“空性中一切皆应理，非空性中不应理。”又如《菩提心释》所说：“如蔗糖自性甜，如火自性热，如是诸法之自性，安住于空性中，世俗说为空性，空性唯是世俗，如造作与无常，无则不生故。”也就是说，虽然显现为生灭，但生灭并不成立，如幻化的自性一般，一切法皆是如此。虽然显现为轮回和涅槃，但轮回和涅槃并不成立。如《中观根本慧论》所说：“如梦如幻亦如化，如乾闼婆城亦如是，生及住和灭，经说亦如是。”又说：“轮回与涅槃，此二有何别，其间极微细，亦无有差别。”因此，一切法在显现上平等，在空性上平等，在不可执着上平等。因此，正确和错误的世俗，其自性也同样。如《入中论》所说：“梦中醒时之境，于作用上无差别，梦境如梦中所见，作用相同故无自性。”仅仅在名言上显现的方面是世俗，自性
English
And, by familiarizing oneself with the two accumulations of ultimate wisdom, the result of attaining Buddhahood is as stated in the Chapter on Grounds: "Thus, relying on merit and wisdom, the supreme liberation arises. For the sake of oneself and the benefit of beings, all gradual goodness is accomplished." This is the first view. The second view is that of the Consequentialists (Prasaṅgika), who hold that in both truths, all phenomena are without inherent existence and are free from the extremes of elaboration. As stated in the Entering the Middle Way (Madhyamakāvatāra): "Because in both truths there is no inherent existence, these are neither permanent nor annihilated." And as stated in the Root Wisdom (Mūlamadhyamakakārikā): "Because of dependent arising, there is no cessation, no arising, no annihilation, no permanence, no coming, no going, no difference, no oneness, the pacification of all elaborations. I prostrate to the Buddha, the King of Dharma, who taught this." Therefore, these various internal and external phenomena, from the very moment of their appearance, are devoid of the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, and are not established in any way. Therefore, it is held that they appear in any way. As stated in the Seventy Stanzas on Emptiness (Śūnyatāsaptati): "In emptiness, all these are suitable, but in non-emptiness, they are not suitable." And as stated in the Commentary on the Awakening Mind (Bodhicittavivaraṇa): "Just as the nature of sugarcane is sweetness, and the nature of fire is heat, so the nature of all phenomena abides in emptiness. Conventional reality is explained as emptiness, and emptiness alone is conventional reality, like fabrication and impermanence, because without it, it is certain not to arise." That is to say, although they appear as arising and ceasing, arising and ceasing are not established, just like the nature of illusion. All phenomena are like that. Although they appear as samsara and nirvana, samsara and nirvana are not established. As stated in the Root Wisdom (Mūlamadhyamakakārikā): "Like a dream, like an illusion, like a magical creation, like a city of gandharvas, so are birth, abiding, and destruction also taught." And it is said: "What is the difference between samsara and nirvana? Even the slightest difference does not exist." Therefore, all phenomena are equal in appearance, equal in emptiness, and equal in being ungraspable. Therefore, the conventional realities of right and wrong are also explained as having the same nature. As stated in the Entering the Middle Way (Madhyamakāvatāra): "There is no difference in the function of the state of waking from a dream, because dreams are like what is dreamed, and because the function is the same, there is no inherent existence." Conventional reality is merely the aspect of appearance in name, and the nature is
Chinese
就胜义谛而言，如《中观根本慧论》所说：世俗之外无胜义，胜义之外无世俗。前文又说：以虚妄见，能得诸法之二性，即真实见境乃胜义，虚妄见境乃世俗。然此二者皆无自性，故不可立为一或异。如幻化之水，非真有水，故无幻化之水的世俗，亦无其体性之胜义，不可安立，亦不可分别。如是，一切法皆显现而无自性，既已决定，则如幻积聚二资粮道，故二身果亦如幻成就二利。如《六十正理论》所说：以此善根愿一切众生，积聚福慧二资粮，从福慧所生之，二胜成就愿速得。又如《幻师善臂请问经》所说：以何布施施于谁，布施如何不可得，以布施平等性，愿善臂得圆满。如幻积聚诸资粮，如幻成佛已，为如幻之有情，愿作如幻之利益。诸法如幻，菩提亦如幻，如幻之佛陀，愿以如幻之事业作利益。如是。又于十地之末，修持金刚喻定，一切障蔽皆得寂灭之时，心与心所之诸行相皆没入法界，与法身成一味。如《入行论》所说：如是焚毁诸可识，干薪尽已息灭时，是谓诸佛寂静身，尔时无生亦无灭。心灭即是佛陀之显现。如是，法身圣者为自利而成就，以昔时之愿力，及为利有情而积聚之色身，于他显现为身与智慧，犹如幻化。于登地之菩萨，显现报身，于其他则随所应化现化身，
English
In terms of the ultimate truth, as stated in the Root Wisdom: "Apart from the conventional, the ultimate is not observed; apart from the ultimate, the conventional is not observed." The former also states: "By false vision, one grasps the two natures of things; the object of true vision is the ultimate, and false vision is said to be the conventional truth." However, since both lack inherent existence, they cannot be established as either one or different. Just as a mirage is not truly water, there is no conventional mirage water, nor is there an ultimate nature of it, which cannot be established or distinguished. Thus, having determined that all phenomena appear but lack inherent existence, accumulating the two accumulations of the path like illusions, the two bodies of the result are spontaneously accomplished through illusion. As stated in the Sixty Stanzas of Reasoning: "By this virtue, may all beings accumulate the two accumulations of merit and wisdom, and may they quickly attain the two supreme ones arising from merit and wisdom." Also, as stated in the Sutra Requested by the Excellent Arm of the Magician: "By what giving is given to whom, how is giving not perceived? By the equality of giving itself, may Excellent Arm attain perfection. Accumulating the accumulations like illusions, becoming enlightened like illusions, for the sake of sentient beings like illusions, may I perform benefits like illusions. All phenomena are like illusions, enlightenment is also like an illusion, may the Buddha like an illusion perform benefits with deeds like illusions." Thus, at the end of the ten grounds, by meditating on the vajra-like samadhi, when all obscurations are pacified, all the activities of mind and mental factors dissolve into the realm of dharma, becoming one taste with the dharmakaya. As stated in the Engaging in Bodhisattva Deeds: "When the dry firewood of knowable things is completely burned and extinguished, that is the peaceful body of the Buddhas; at that time, there is neither birth nor cessation. The cessation of mind is the manifestation of the Buddha." Thus, when the holy dharmakaya is accomplished for one's own benefit, due to the power of previous aspirations and the accumulation of karmic affinity for the form body to appear to those to be tamed, the appearance of body and wisdom to others is like an illusion. To the bodhisattvas abiding on the grounds, the enjoyment body appears, and to others, the emanation body appears according to what needs to be tamed.