Tibetan
འི་ཡོན་ཏན་དང༌། དྲི་སའི་ཡོན་ཏན། རོ་ཆུའི་ཡོན་ཏན། རེག་བྱ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན། ཁ་དོག་མེའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ལྔའོ། །ལས་ནི་འདེགས་འཇོག་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྲོ་བ་ལྔའོ། །སྤྱི་ནི་ཁྱབ་པ་དང་ཉི་ཚེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས། འདུ་བ་ནི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་འབྲེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ། ཟ་བ་པོ། བེམ་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་དུ་འདོད་དེ། གཞན་དག་ཀྱང་ནི་འདིར་བདག་ཉིད། ། འདོད་དང་ལྡང་སོགས་ཡོན་ཏན་ཅན། །རྟེན་དང་ཀུན་འཇུག་ཟ་བ་པོ། །རང་ཉིད་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །བདག་དེ་བེམ་པོ་ཡིན་ཡང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་འཛིན་ནུས་ལ། ངོ་བོ་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་འབད་དུས་ཡོན་ཏན་དུ་ལྡན་པས་ལུས་ལེན་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་དེ། བདག་ཉིད་རྟག་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྫ་ཆག་བྱེའུ་འཕུར་ཇི་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ། །འཕོ་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ལེན་ཏོ། །ཞེས་སོ། དེ་དག་ནི་རིག་པ་ཅན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་པ་ཁྱབ་འཇུག་པ་ནི། རིག་བྱེད་བཞིའི་གསང་བ་དང༌། འཇུག་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་དུ་མར་འདོད་ཅིང༌། བཞི་པ་རྒྱལ་བ་པ་ནི། སྲོག་དང་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དོན་དགུར་ངེས་པར་འདོད་དེ། འདི་བདག་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལྔ་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་ཞིང་བདག་ཀྱང་གློ་བུར་བ་འདོད་དེ། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང༌། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟིང་རིང་རྣོ་བ་ དང༌། །རྒྱལ་བོའི་བུ་མོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི། ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་དེའི་གཉེན་པོར་དག་པ་དཀོན་མཆོག་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔེ་དོན་ཉེ་བར་དགོད་པ། རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བཤད་པ། དོན་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བའི་ཁམས་དང༌། མོས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་གཟིགས་ནས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང༌། ཐར་པ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད། མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གཡོ་བའི་རྩོལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བཞིན་དུ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གྱུར་པའི་དབང་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ། དབང་སྒྱུར་གྱི་གནས་མན་ཆད་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཡན་ཆད། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྐྱེན་སོ་སོར་ཆར་འབབ་པ་ཡང༌། རྒྱ་མཚོའི་ལྷའི་དབང་དང༌། གནས་སོ་སོའི་ནམ་མཁའི་དབང་དང༌། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆར་སོ་སོར་འབབ་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཡང༌། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་ནི་གནས་འདི་རྣམས་སུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྤྲིན་འདི་ལྟ་བུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གློག་འདི་ལྟ་བུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འབྲུག་འདི་ལྟ་བུ་གྲགས་པར་བྱའོ། །ཆར་འདི་ལྟ་བུ་དབབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །མངོན་པར་མི་རྩོལ། ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཆར་དབབ་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །མངོན་པར་མི་རྩོལ། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ལས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆར་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །མངོན་པར་མི་རྩོལ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གནས་དེ་རྣམས་སུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པའི་སྤྲིན་འདུ་བ་ནས་ཆར་འབབ་པའི་བར་དུ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ནི། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་གནས་སུ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་འདུ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གློག་དང༌། འབྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། ཆར་ཡང་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་འབབ་པ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྤྲིན་རྣམས་ཀྱང་མུ་ཏིག་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ནས། རི་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུའི་བར་དང༌། གློག་ཀྱང་གསེར་ཁ་སྦྱངས་པ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་སྙིལ་འོད་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུའི་བར་དང༌། འབྲུག་ཀྱང་བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ནས། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཡི་བར་དང༌། ཆར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང༌། ཆུ་དང་བའི་ཆར་གྱི་བར་དུ། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་སོ་སོར་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་གང་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སོ་སོའི་བསོད་ནམས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ དང༌། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་བཅས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར། ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་ དང༌། གླུ་དང་བཞད་གད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་དང༌། དེའི་ཆོས་དང༌། རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ཡང་ཐ་དད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་དཀྱིལ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་མདུན་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུག་པ་ཤེས་ཀྱང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བདག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་ངོ༌། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད། མཚུངས་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་དག་གི་དབུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གིས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པ་ནས། བཻཌཱུརྱ་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། སྤུག་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཁ་དོག་གིས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་གཟུགས་ སུ་སྣང་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང༌། འགྲོ་བའི་དབང་པོ་དང༌། གཉེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལྟ་བུའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང༌། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དེ་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དགེ་འདུན་དུ་བརྗོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་མི་བརྗོད་དེ། འཕགས་པ་སློབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། དེ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི། ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་གཞོལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། སྐུ་གསུམ་མ
Chinese
地的功德，香气的功德，味道水的功德，触觉风的功德，颜色火的功德，这五种。业是举、放、伸、屈、行五种。共同的是普遍和特殊。差别是不互相混淆的法。结合是使物质和功德相联系。其中，我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）是恒常遍及一切的，属于有情众生的相续。 享用者，是物质，被认为是具有五种特征的。其他也认为这里是自我。具有欲望和升起等功德。是所依和一切进入者，是享用者。自己被认为是物质的自性。如此说。我即使是物质，也具有五门识的功德，因此能够执取对境。虽然自性是恒常的，但在努力时具有功德，因此认为接受身体等是功德。自我即使是恒常的，也会成为作者。就像瓦罐破碎、小鸟飞翔一样。从这个世界到另一个世界。转移并连接相续时。名为我的那个会接受。如此说。这些是依赖于有知者的方面。第三个是遍入派，认为是四吠陀的秘密和十种进入的自性。第四个是胜论派，认为生命和灭尽等一切所知都是确定的九种意义。这依赖于我恒常的方面。第五个是断见者，说一切都是自性为因，也认为我是暂时的。太阳升起，河流向下流淌。圆豆、尖刺、长柄刀锋利。国王的女儿美丽动人。孔雀的羽毛等一切法。谁也没有做，都是自性产生的。如此说。这些已经很好地阐述了《如是世间迷惑之法》的意义。二是作为其对治的清净三宝的显现，有三种：比喻意义的接近，分别解释名相，确定意义。第一个是，看到有情的界、意乐、习气和对遍计所执法的显现执著的自性后，为了完全救护有情于有寂的痛苦，为了完全获得殊胜的解脱。导师佛陀薄伽梵大享用者。十方四时的所有如来之
English
The merit of earth, the merit of fragrance, the merit of taste of water, the merit of touch of wind, the merit of color of fire, these are the five. Actions are the five of lifting, placing, extending, contracting, and going. Common is the universal and the particular. Difference is the dharma that does not mix with each other. Combination is to connect matter and qualities. Among them, the self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) is constant and pervades all, belonging to the continuum of sentient beings. The enjoyer is matter, considered to have five characteristics. Others also consider the self to be here. Possessing qualities such as desire and rising. It is the support and the all-enterer, the enjoyer. One's own self is considered to be the nature of matter. Thus it is said. Even though the self is matter, it possesses the qualities of the five consciousnesses, so it can grasp objects. Although the nature is constant, it has merit when striving, so it is considered a merit to accept the body and so on. Even though the self is constant, it will become the agent. Just like a broken pot, a bird flying. From this world to another world. When transferring and connecting the continuum. That which is called self will accept. Thus it is said. These are based on the aspect of the knower. The third is the pervader, which is considered to be the secret of the four Vedas and the nature of the ten entrances. The fourth is the Vaiśeṣika, which considers all knowable things such as life and extinction to be the nine definite meanings. This relies on the aspect of the constant self. The fifth is the annihilationist, who says that everything is caused by nature, and also considers the self to be temporary. The sun rises, the river flows downward. Round beans, thorns, long-handled knives are sharp. The king's daughter is beautiful and lovely. All the dharmas such as peacock feathers. No one has done it, it is all produced by nature. Thus it is said. These have well explained the meaning of "Thus are the deluded dharmas of the world." The second is the manifestation of the pure Three Jewels as its antidote, which has three aspects: the approximation of metaphorical meaning, the separate explanation of terms, and the determination of meaning. The first is, seeing the nature of beings' realms, inclinations, latent tendencies, and manifest attachment to the dharmas of complete imputation, in order to completely save beings from the suffering of existence and peace, in order to completely attain the supreme liberation. The teacher, the Buddha, the Bhagavan, the great enjoyer. All the Tathagatas of the ten directions and four times
Chinese
身、语、意金刚自性，所有无余、非身之身、无身之法，皆为一与非一之大自性中，虽无动摇之功用与分别，然以昔日之愿力与大悲自然成就之力，以及大智慧之力，使法界清净之故，以及所化众生清净业力之因，于六道世界十方，身语意之种种化身，于所化众生各自之前，随应调伏而显现，譬如天王，乃至自在之境以下，直至赡部洲（南赡部洲）之上，降下各别欲妙之雨，乃是海神之威德，以及各处虚空之威德，以及众生各自业力之流所致，然海神亦不作念：我当于此等处，聚集如是之云，以应各自业力之分；当出如是之电；当发如是之雷鸣；当降如是之雨。不作念，不分别，不勤作。虚空亦不作念：我当开此等众生生起欲妙之雨之机会。不作念，不分别，不勤作。众生各自之业习气亦不作念：我等当出与业力之分相应之雨。不作念，不分别，不勤作。然以因缘聚合之力，于彼等处，从聚集与各自业力之分相应之云，乃至降雨之间，各别生起。如天王于自在之境，聚集如黄金心髓之云，如是闪电与雷鸣亦各别生起，雨亦降下各别之自性，乃至赡部洲（南赡部洲）之间亦如是。云亦如红珍珠一般，乃至如堆积之黑山一般，闪电亦如炼金一般，乃至如珍宝因陀罗尼蓝光芒四射一般，雷鸣亦如迦陵频伽鸟之音声一般，以及乐
English
The nature of body, speech, and mind Vajra; the nature of all phenomena, without remainder, non-body bodies, and non-body dharmas, being one and not one, from the state of the great self-nature, although without the effort and discrimination of movement, yet by the power of past aspirations and great compassion spontaneously accomplished, and by the power of great wisdom, due to the purification of the Dharmadhatu, and from the cause of the white karma of the beings to be tamed, in all ten directions of the six realms, various manifestations of body, speech, and mind appear to each of the beings to be tamed, according to what needs to be tamed. For example, the king of the gods, from the realm of dominion downwards, up to Jambudvipa (South Jambudvipa), the rain of various objects of desire falls, due to the power of the ocean god, and the power of the sky in each place, and the stream of karma of each being. However, the ocean god does not think, "I shall gather such clouds in these places, according to the share of each karma; I shall produce such lightning; I shall make such thunder resound; I shall cause such rain to fall." He does not think, does not discriminate, does not exert. The sky also does not think, "I shall open the opportunity for these beings to produce rain that brings about objects of desire." It does not think, does not discriminate, does not exert. The karmic imprints of each being also do not think, "We shall produce rain that corresponds to the share of karma." It does not think, does not discriminate, does not exert. However, by the power of the assembly of causes and conditions, in those places, from the gathering of clouds corresponding to the share of each karma, to the falling of rain, each arises separately. Like the king of the gods in the realm of dominion, gathering clouds like the essence of gold, and similarly, lightning and thunder also arise separately, and rain also falls with separate natures, even up to Jambudvipa (South Jambudvipa). The clouds are like red pearls, and like stacked black mountains, the lightning is like refined gold, and like the radiant light of precious Indranila, the thunder is like the sound of the Kalavinka bird, and the music of