Tibetan
དྲ། །དར་གཅིག་གྲགས་པས་རང་སེམས་བསླུ། །ད་རེས་ཡིན་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན། །འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ནོར་རྫས་བུང་བའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །རང་གིས་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །ད་རེས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། ། སྦྱིན་པའི་གཏེར་དུ་སྦས་ན་ལེགས། །ལུས་ངག་མ་ཞི་སྨྱོན་པ་འདྲ། །བག་མེད་ཉོན་མོངས་རང་གར་འཆོར། །ད་རེས་སྒོ་གསུམ་རབ་དུལ་བས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་དང་ལྡན་ན་ལེགས། །གདུག་སེམས་ནགས་ཀྱི་མེ་ཆེན་འདྲ། །རང་རྒྱུད་དགེ་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས། །ད་རེས་བཟོད་པའི་གོ་གྱོན་ལ། །ཁོང་ཁྲོའི་ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་ན་ལེགས། །སྙོམ་ལས་མ་ཧེའི་གཉིད་དང་འདྲ། །བྱས་པའི་ལས་ལ་གྲུབ་དུས་མེད། །ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་ལྕགས་བྲབས་ལ། །རིག་པའི་རྟ་མཆོག་བསྐུལ་ན་ལེགས། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་མིག་འཕྲུལ་འདྲ། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིས་ཉིན་མཚན་བསླུ། །ད་རེས་བསམ་གཏན་དོན་བསྒོམ་ནས། །གཅིག་པུར་དབེན་པར་གནས་ན་ལེགས། །གཏི་མུག་མཚན་མོའི་མུན་པ་འདྲ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཟུགས་མི་མཐོང༌། །ད་རེས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །ཕྱོགས་མེད་ཐོས་བསམ་བྱས་ན་ལེགས། །བྲེལ་དོ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །བྱ་བྱེད་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །ད་རེས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཀུན། །ཅོག་བཞག་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ན་ལེགས། །ཡོད་ཀྱིན་ཇེ་དགོས་ཕྱུག་པོ་འདྲ། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་ཡང་ཆོག་ཤེས་མེད། །ད་རེས་སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་ལ། །མ་ཞེན་འཛིན་པ་བཏང་ན་ལེགས། ། བདག་འཛིན་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་འདྲ། །ང་བདག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཆིང༌། །ད་རེས་གང་ལའང་མ་ཆགས་པས། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་ན་ལེགས། །མཚན་ལྡན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། །འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྐྱིད་ཆར་དུ་འབེབས། །ད་རེས་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་ལེགས། ། ཤེས་བྱ་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་འདྲ། །བསླབ་དགོས་གནས་ལ་ཟད་པ་མེད། ། ད་རེས་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ཐ་སྙད་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་འདྲ། །ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འཛོལ་བ་མང༌། །ད་རེས་གང་ཤེས་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་བཏུལ་ན་ལེགས། །གྲུབ་མཐའ་སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་འདྲ། །རང་རྒྱུད་རང་གིས་འཆིང་བ་ལ། །ད་རེས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོན། །ཁས་ལེན་འཛིན་པ་མེད་ན་ལེགས། །ལྟ་སྒོམ་ལོང་བའི་ཁ་བཤད་ འདྲ། །གླེང་བ་མང་སྟེ་ཐེབས་པ་ཉུང༌། །ད་རེས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དོན། ། ཡིན་མིན་བློ་ལས་འདས་ན་ལེགས། །དྲོད་རྟགས་བྱིས་པའི་ཁ་ཟས་འདྲ། །ཅུང་ཟད་རེ་ལ་ཆགས་པ་ལ། །ད་རེ
Chinese
扎！短暂的名声会欺骗自己的心。现在，如果修习本来的实义，修习光明法性为好。财物如同蜜蜂的蜂蜜，自己积攒却被他人享用。现在，如果将食物、财富和享受，作为布施的宝藏隐藏起来为好。身语不寂静如同疯子，无惭愧的烦恼任其流淌。现在，如果三门完全调伏，具备戒律的庄严为好。恶毒的心如同森林的大火，焚烧自己相续中善的薪柴。现在，如果穿上忍耐的盔甲，拔出嗔恨的毒刺为好。懒惰如同水牛的睡眠，所做之事没有完成之时。现在，如果鞭打精进的铁，策励智慧的骏马为好。轮回的错觉如同魔术，散乱和喧嚣欺骗日夜。现在，如果修习禅定的意义，独自在寂静处安住为好。愚痴如同夜晚的黑暗，无法看见法与非法之形。现在，如果用智慧的明灯，无偏颇地闻思为好。忙碌如同水中的皱纹，对于所作之事没有完成。现在，如果将今生的所有事情，搁置在后为好。拥有却更想要如同富人，无论如何富裕也不知满足。现在，如果对于幻化的财物，不执着放下为好。我执如同束缚的绳索，将我束缚在轮回的监狱中。现在，如果不执着于任何事物，将显现转化为法身为好。具相珍宝如同珍贵的宝珠，降下今生来世的安乐之雨。现在，如果依止殊胜的上师，修持正法为好。所知如同天空的星辰，需要学习之处没有穷尽。现在，如果修习法身精要的意义，甚深的真如为好。言语如同鹦鹉的念诵，佛法与自相续混淆众多。现在，如果将所知付诸实践，调伏自相续的烦恼为好。宗派如同罗刹的口水，自己束缚自己。现在，如果对于离边的法性之义，没有承认和执着为好。见修行如同盲人的空谈，谈论很多而实际很少。现在，如果心性法身的意义，是否为真超越思维为好。暖相如同孩子的食物，对于稍微一点就执着。
English
Dza! Fleeting fame deceives one's own mind. Now, if one meditates on the original, intrinsic meaning, it is good to meditate on the clear light of Dharma nature. Possessions are like the honey of bees; one accumulates them, but others enjoy them. Now, it is good to hide all food, wealth, and enjoyment as a treasure of generosity. Body and speech not pacified are like a madman; unrestrained afflictions flow freely. Now, if the three doors are completely tamed, it is good to be adorned with the ornament of discipline. Malicious thoughts are like a great fire in the forest, burning the firewood of virtue in one's own continuum. Now, if one puts on the armor of patience, it is good to pull out the thorn of anger. Laziness is like the sleep of a buffalo; there is no time when what is done is completed. Now, if one whips the iron of diligence, it is good to urge on the excellent horse of intelligence. The illusion of samsara is like a magic trick; distraction and busyness deceive day and night. Now, if one meditates on the meaning of contemplation, it is good to abide alone in a secluded place. Ignorance is like the darkness of night; one cannot see the form of Dharma and non-Dharma. Now, if one uses the lamp of wisdom, it is good to listen and contemplate without bias. Busyness is like wrinkles in water; there is no completion of what is to be done. Now, if one puts aside all the affairs of this life, it is good to leave them behind. Having, yet wanting more, is like a rich man; no matter how wealthy, one is never content. Now, if one does not cling to illusory wealth, it is good to let go of attachment. Self-grasping is like a binding rope, binding me in the prison of samsara. Now, if one is not attached to anything, it is good to transform appearances into Dharmakaya. A qualified gem is like a precious jewel, raining down the happiness of this life and the next. Now, if one relies on the supreme lama, it is good to practice the sacred Dharma. Knowable things are like the stars in the sky; there is no end to what needs to be learned. Now, if one meditates on the meaning of the essence of Dharmakaya, the profound Suchness is good. Words are like the recitation of a parrot; there is much confusion between Dharma and one's own continuum. Now, if one puts what one knows into practice, it is good to tame the afflictions of one's own continuum. Sectarianism is like the saliva of a rakshasa, binding oneself. Now, if one does not acknowledge or cling to the meaning of the Dharma nature free from extremes, it is good. View and meditation are like the empty talk of a blind man; much talk, but little effect. Now, if the meaning of the mind itself as Dharmakaya, whether it is true or not, transcends thought, it is good. Warm signs are like a child's food; one clings to even a little.
Tibetan
ས་ཉམས་རྟོགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང༌། །མི་མྱོང་ཞེན་པ་བྲལ་ན་ལེགས། །སྒྲུབ་འདོད་ཁེ་བསོག་ཚོང་པ་འདྲ། །ཕྱི་དུས་ཡིད་སྨོན་རེ་བ་མང༌། །ད་རེས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་དོན། །རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་ན་ལེགས། །འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་འདྲ། །རང་སྣང་གཞི་མེད་སྟོང་པའི་གཟུགས། །ད་རེས་བླང་དོར་གཉིས་མེད་པས། །རིག་པ་རང་ས་བཟུང་ན་ལེགས། །ཆོས་བརྒྱད་ནད་པའི་སྔས་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་ མེད། །ད་རེས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ལ། །མིང་གཟུགས་ཕུང་པོ་བཤིག་ན་ལེགས། །རེ་འདོད་ཁྱི་རྒན་ལམ་ཟན་འདྲ། །འདོད་པའི་དོན་དང་འཛོལ་བ་མང༌། །ད་རེས་འདོད་བློ་གཞིག་བྱས་ལ། །གང་བྱུང་འདུན་མ་བརྟེན་ན་ ལེགས། །བྱ་རྩོལ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །བྱས་པས་མི་ཟིན་བཞག་ན་ ཟིན། །ད་རེས་བྱར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །དགོངས་པ་ཟད་སར་བསྐྱལ་ན་ལེགས། །དཔེ་དོན་འདུས་པ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །དྲང་དོན་ངེས་དོན་འཛོམ་པ་འདི། །དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་འབུལ། །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ ཤོག །དཔེ་དོན་ངེས་དོན་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་མཛད་པ་དགེའོ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་འདྲ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་བརྡལ་ལེ། །དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་ལགས། །ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང༌། །སྣང་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །མ་འགག་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་ལེ། །ཡུལ་སྣང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལགས། །གང་ཤར་རིས་མེད་སྟོང་པའི་ངང༌། །རང་ཡལ་རིས་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ། །ཤར་གྲོལ་རིག་པ་ཕྱམ་བརྡལ་ལེ། །གཟུང་འཛིན་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ལགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དང༌། །གཟུང་འཛིན་རིས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག །རྒྱ་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྗེན་ཁྲེས་སེ། །བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལགས། །རང་བྱུང་ཀ་ནས་དག་པའི་གཞི། །མ་བགྲོད་ཡེ་ནས་ཉེ་བའི་ལམ། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་པ་ལགས། །ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང༌། །འཁོར་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་མགུར། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་བླངས། །གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་མཛད་པ་དགེའོ། ། ༈ མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དཔལ་
Chinese
无论生起何种体验与证悟，不执著不贪恋才好。想要修行如同囤积牟利的商人，总是期待着未来的愿望。如今通达究竟法身的意义，证悟自性任运成就才好。轮回涅槃如同梦境的好坏，都是自显现无根的空性之相。如今无取舍二元对立，安住于觉性本位才好。八法如同病人的枕头，无论怎样做都没有安乐。如今舍弃今生，分解名色蕴聚才好。期望如同老狗追逐路上的食物，渴望与实际总是相悖。如今放下贪欲之心，随遇而安才好。所作所为如同孩童的游戏，做了也无法把握，放下反而能把握。如今于无为法身之中，将意念消融于尽头才好。譬喻与意义汇聚的金刚歌，汇集了不了义与了义。献给具有信心的各位，愿以善行彻底清扫轮回的深渊！ 。譬喻意义了义金刚歌，由大圆满瑜伽士龙钦饶绛为利益具信者，于任运洲的寂静处所作，善哉！ ༈ 拿摩咕噜贝雅（藏文，梵文天城体：नमो गुरुभ्यः，梵文罗马拟音：Namo Gurubhyaḥ，汉语字面意思：顶礼上师）。证悟如同法性大海的虚空，如同不变虚空的怀抱。无有边际地广大无垠，其意超越了思维。一切显现皆为自生觉性之相，显现与空性无基无根。无有阻碍的显现通彻透亮，无有对境显现的明觉。任何显现皆为无分别的空性，自然消逝无分别无根。显现解脱觉性坦然开阔，能取所取原始空性无根。自生智慧即是法性，能取所取无分别如虚空般清净 。广大解脱于法身赤裸显露，离思维的大圆满。自生原始清净之基，无需前往本自邻近的道路。无需修证任运成就之果，圆满于光明法身。周遍广大法性原始之界，轮回涅槃大圆满之义。超越因果勤作之歌，由龙钦饶绛善妙唱诵。名为《本初金刚歌》，由大圆满瑜伽士龙钦饶绛于任运洲的寂静处所作，善哉！ 。 ༈ 如虚空般清净之吉祥
English
Whatever experiences and realizations arise, it is good to be free from attachment and clinging. Wanting to practice is like a merchant accumulating profits, always expecting future desires. Now, understanding the meaning of the ultimate Dharmakaya, it is good to realize the spontaneously accomplished nature. Samsara and Nirvana are like the good and bad of a dream, all are self-appearing, rootless forms of emptiness. Now, without the duality of acceptance and rejection, it is good to hold the awareness in its own place. The eight worldly dharmas are like a sick person's pillow, no matter what you do, there is no comfort. Now, abandoning this life, it is good to dismantle the aggregates of name and form. Hope is like an old dog chasing food on the road, desire and reality are always contradictory. Now, having broken the mind of desire, it is good to rely on whatever arises. Actions are like children's games, you can't grasp them by doing, but you can grasp them by letting go. Now, in the state of the uncreated Dharmakaya, it is good to dissolve the mind at the end. The Vajra Song that combines metaphor and meaning, gathers the provisional and definitive meanings. Offered to those with faith, may virtue thoroughly sweep away the abyss of samsara! . The Vajra Song of metaphor, meaning, and definitive meaning, was composed by the Great Perfection Yogi Longchen Rabjam for the benefit of those with faith, in the secluded place of Lhundrup Ling, may it be virtuous! ༈ Namo Gurubhyaḥ (藏文，梵文天城体：नमो गुरुभ्यः，梵文罗马拟音：Namo Gurubhyaḥ，汉语字面意思：顶礼上师). Realization is like the expanse of the ocean of Dharmata, like the embrace of the unchanging sky. Boundless and vast without end or center, its meaning transcends thought. Whatever appears is the nature of self-arising awareness, appearance and emptiness are baseless and rootless. Unobstructed appearance is clear and transparent, the clarity of appearance without object appearance. Whatever arises is the emptiness of non-discrimination, naturally vanishing, non-discriminating, and rootless. Appearance-liberation awareness is wide open, grasping and being grasped are primordially empty and rootless. Self-arising wisdom is Dharmata, grasping and being grasped are non-discriminating, pure like the sky. . Vast liberation is nakedly revealed in the Dharmakaya, the Great Perfection beyond thought. The basis of self-arising primordial purity, the path that is inherently near without going. The result of spontaneously accomplishing without cultivation, perfected in the clear light Dharmakaya. The all-pervading realm of primordial Dharmata, the meaning of Samsara and Nirvana Great Perfection. The song that transcends cause and effect and effort, sung beautifully by Longchen Rabjam. Called "The Primordial Vajra Song," composed by the Great Perfection Yogi Longchen Rabjam in the secluded place of Lhundrup Ling, may it be virtuous! . ༈ The auspiciousness of purity like the sky