Tibetan
་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟོས་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་འདྲ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འཇིགས་པར་འཛིན་པ་རང་གིས་སེམས། །བཙལ་ན་མི་རྙེད་ཕྱོགས་ན་མེད། །ལྟོས་དང་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་འདྲ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐོ་དམན་རེ་དོགས་རང་གིས་སེམས། །བྱུང་བའི་དུས་ན་དོན་མེད་ལ། །ལྟོས་དང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ འདྲ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ལེགས་ཉེས་བདེ་སྡུག་རང་གིས་སེམས། །སྣང་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་མེད། །ལྟོས་དང་མཁའ་ལ་ཚེ་གཟུགས་འདྲ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འགྱོད་ཅིང་གདུང་བ་རང་གིས་སེམས། །ཕྱི་ནང་བར་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ། །ལྟོས་དང་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་འདྲ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །གནས་ལུགས་གཞི་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ཡང་ཅིག་ལྟོས་དང་རིག་པའི་ངང༌། །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས། །གནས་ལུགས་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང༌། །ཤར་གྲོལ་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་ལེ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བདེ་སྡུག་རིག་པའི་གསལ་འདེབས་ཡིན། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང༌། །རང་གསལ་གདོད་མར་རྗེན་ཁྲེས་སེ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རྐྱེན་ངན་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདེབས་ཡིན། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང༌། །ཆོས་ཟད་གདོད་མར་སྟོང་སང་ངེ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་ མེད། །བར་ཆད་གེགས་སར་གསལ་འདེབས་ཡིན། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང༌། །འཁུ་འཁྲིག་རང་གྲོལ་གདེང་ཡེ་རེ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་ མེད། །གསལ་འདེབས་བོགས་འབྱིན་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ཡང་ཅིག་ལྟོས་དང་གདོད་མའི་ངང༌། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ པ། །མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་སྐུ་བཞིའི་ངང༌། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་ མེད། །མྱ་ངན་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང༌། །གཞི་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཟད་ ངང༌། །སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུར་དགའ་ཡལ་ལེ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང༌། །རྟེན་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སངས་ངང༌། །མ་འགགས་ལོངས་སྐུར་དགའ་ཡལ་ལེ། །མི་དགའ་ཟུག་རྔུའི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང༌། །དངོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ངང༌། །རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་ཡལ་ལེ། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མི་དགའི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང༌། །གནས་མེད་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ངང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་དགའ་ཡལ་ ལེ། །མི་དགའི་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །གླུ་འདི་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་ ཡིན། །གུ་ཡང་ཡན་པ་བློ་བདེས་བླངས། །དགེ་བས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། མྱ་ངན་གཞི་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དགེའོ། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། །མྱ་ངན་གཞི་ནས་ཡོད་མ་མྱོང༌། །མི་དགའ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་ མེད། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དགའ་ཡལ་ལེ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ངང༌། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་དོན་མཛད་པ། ། ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རིག་པའི་ངང་ལ་བར་དོ་མེད། །ངང་ལ་མི་འགག་མེད་བཞིན་སྣང༌། །མཁའ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར་བཞིན། །བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་གླུ་འདི་ཉོན། །རིག་པ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ། །བར་དོ་བྱ་བ་ཡོད་མ་མྱོང༌། །བར་དོ་འཁོར་འདས་རང་སྣང་ཡིན། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ལགས། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་འཆི་ཁ་ དང༌། །སྲིད་པ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ལགས། །བར་དོ་བྱ་བ་རང་སྣང་ ཡིན། །རང་སྣང་གཞི་མེད་སྟོང་པ་ཡིན། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལ་ སྦྱོང༌། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ལགས། །ད་ལྟའི་ལུས་སེམས་སྣང་བ་འདི། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་རང་སྣང་ཡིན། །གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ མཛོད། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ལགས། །རླུང་སེམས་ནང་འདུས་འཁྲུལ་སྣང་གཉིད། །རྨི་ལམ་བར་དོའི་རང་སྣང་ཡིན། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་རྩལ་སྦྱོང་མཛོད། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ལགས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བསམ་གཏན་འདི། །ཏིང་འཛིན་བར་དོའི་རང་སྣང་ཡིན། །རང་གནས་ངང་དྭངས་རྩལ་སྦྱོང་མཛོད། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ལགས། །ཕྲ་རགས་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་འདི། །འཆི་ཁ་བར་དོའི་རང་སྣང་ཡིན། །མ་ཡེངས་གསལ་འདེབས་རྩལ་སྦྱོང་མཛོད། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ལགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་འདི། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་རང་སྣང་ ཡིན། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་མཛོད། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ལགས། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི། །སྲིད་པ་བར་དོའི་རང་སྣང་ ཡིན། །དབང་པོ་གསུམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་མཛོད། །
Chinese
無有處所的空性。看啊，如同清淨的虛空。不悅意之名亦無有。恐懼執著乃自心所生。尋找則不可得，方位亦無有。看啊，如同天空中的雲消散。不悅意之名亦無有。高低希望恐懼乃自心所生。生起之時無意義。看啊，如同空中的彩虹。不悅意之名亦無有。好壞苦樂乃自心所生。顯現之時無自性。看啊，如同天空中的彗星。不悅意之名亦無有。後悔與悲傷乃自心所生。內外中間無有可指認。看啊，如同廣闊的虛空。不悅意之名亦無有。於此宣說了無有根基的本來面目，此為第一品。再次觀看，於覺性之中。無論如何顯現，皆是原始的法界。是為對本來面目的意義的闡明。不悅意之名亦無有。是為對破立二者的闡明。於彼之中，向內觀看。顯現解脫，赤裸而通透。不悅意之名亦無有。是為對苦樂覺性的闡明。於彼之中，向內觀看。自明顯現，原始而赤裸。不悅意之名亦無有。是為對逆緣法性的闡明。於彼之中，向內觀看。法盡原始，空寂澄明。不悅意之名亦無有。是為對障礙阻礙的闡明。於彼之中，向內觀看。紛爭擾亂，自解脫，本來具足。不悅意之名亦無有。此為闡明增長明晰的第二品。再次觀看，於原始之中。一切本來即是佛。悲傷痛苦乃四身之本性。不悅意之名亦無有。向內觀看悲傷之心。無有根基，本來解脫，法盡之本性。空明之中，於法身喜悅消融。不悅意之名亦無有。向內觀看痛苦之心。無有依憑，斷絕根本，自然成佛之本性。無有阻礙，於報身喜悅消融。不悅意，向內觀看痛苦的感受。無有實質，本來解脫，自然解脫之本性。自然解脫，於化身喜悅消融。不悅意之名亦無有。向內觀看不悅意之心。無有處所，本來空性，斷絕根本之本性。於自性身喜悅消融。不悅意之名亦無有。此歌
English
The emptiness without a place. Look, it's like pure space. There is no name for displeasure. Holding onto fear is your own mind. If you search, you won't find it, there is no direction. Look, it's like clouds clearing in the sky. There is no name for displeasure. High and low, hope and fear are your own mind. When it arises, it is meaningless. Look, it's like a rainbow in the sky. There is no name for displeasure. Good and bad, happiness and suffering are your own mind. When it appears, it has no nature. Look, it's like a comet in the sky. There is no name for displeasure. Regret and sorrow are your own mind. There is no inside, outside, or middle to identify. Look, it's like vast space. There is no name for displeasure. This is the first chapter, which shows the groundlessness of reality. Again, look at the nature of awareness. However it arises, it is the original realm. It is the clarification of the meaning of reality. There is no name for displeasure. It is the clarification of affirmation and negation. Look inward at that state. Arising and liberation, naked and transparent. There is no name for displeasure. It is the clarification of the happiness and suffering of awareness. Look inward at that state. Self-illuminating, originally naked. There is no name for displeasure. It is the clarification of adverse conditions and dharma nature. Look inward at that state. Dharma exhausted, originally empty and clear. There is no name for displeasure. It is the clarification of obstacles and hindrances. Look inward at that state. Conflict and entanglement, self-liberation, confidence is always there. There is no name for displeasure. This is the second chapter, which shows the increase of clarity. Again, look at the original state. Everything is originally enlightened. Sorrow and suffering are the nature of the four bodies. There is no name for displeasure. Look inward at the mind of sorrow. Groundless, originally liberated, the nature of dharma exhaustion. In emptiness and clarity, joy dissolves into the Dharmakaya. There is no name for displeasure. Look inward at the mind of suffering. Without support, rootless, the nature of self-enlightenment. Unobstructed, joy dissolves into the Sambhogakaya. Displeasure, look inward at the feeling of pain. Without substance, originally liberated, the nature of self-liberation. Self-liberation, joy dissolves into the Nirmanakaya. There is no name for displeasure. Look inward at the mind of displeasure. Without a place, originally empty, the nature of rootlessness. Joy dissolves into the Svabhavikakaya. There is no name for displeasure. This song
Chinese
这是介绍说明。 古扬延巴洛德接受了。 愿以此善行使所有众生， 获得涅槃。这是关于介绍四身的第三章。 涅槃基础解脱金刚歌。 瑜伽士龙钦饶绛所说，善哉！ 做了一二三之后， 轮回本来就没有成立， 涅槃从根本上就没有过， 不喜欢的名字也没有。 法性之中喜悦消失。 善哉！善哉！善哉！ ༈ 纳摩古汝贝（藏文，梵文天城体：नमो गुरुभ्यः，梵文罗马拟音：namo gurubhyaḥ，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师）！法王上师住在任运成就洲的时候，为有缘者说了这首中阴险隘解脱之歌。 为了自己不变的法身， 为了他人而行色身之义， 顶礼普贤法王上师与， 本尊空行的足下。 在觉性的状态中没有中阴， 状态中不灭如无而显现， 如虚空之中四大的迁变， 听闻这首中阴险隘解脱之歌。 觉性本净法身中， 没有所谓的中阴， 中阴轮涅是自显现， 从中阴险隘中解脱。 生死梦境临终时， 有和轮回的错觉显现， 禅定法性即是涅槃， 从中阴险隘中解脱。 中阴之事是自显现， 自显现无根是空性， 修持空明觉性的意义， 从中阴险隘中解脱。 现在的身心显现， 是生死中阴的自显现， 修持无根空性的力量， 从中阴险隘中解脱。 气脉明点内收的错觉睡眠， 是梦境中阴的自显现， 修持梦光明的能力， 从中阴险隘中解脱。 乐明无念的禅定， 是禅定中阴的自显现， 修持自住本然清净， 从中阴险隘中解脱。 粗细元素消融的方式， 是临终中阴的自显现， 不散乱修持明观， 从中阴险隘中解脱。 身和智慧显现的方式， 是法性中阴的自显现， 修持认识自性的能力， 从中阴险隘中解脱。 生死二者的错觉显现， 是有中阴的自显现， 修持三种能力。
English
This is an introduction and explanation. Guyang Yanpa Lode accepted it. May all beings, without exception, through this virtue, Attain Nirvana. This is the third chapter on the introduction of the Four Kayas. The Vajra Song of Nirvana's Basic Liberation. Said by the yogi Longchen Rabjam, may it be virtuous! After doing one, two, three, Since Samsara has never been established, Nirvana has never existed from the root. There is not even a name for dislike. In the nature of Dharma, joy vanishes. Virtuous! Virtuous! Virtuous! ༈ Namo Guru Bhyaḥ (Tibetan, Devanagari: नमो गुरुभ्यः, Romanized Sanskrit: namo gurubhyaḥ, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru)! When Dharma Lord Lama himself was residing in Lhundrup Ling, he spoke this song of liberation from the perilous straits of the Bardo to the fortunate ones. For the sake of one's own unchanging Dharmakaya, Acting for the sake of the Rupakaya for others, I prostrate at the feet of Kunsang Dharma Lord Lama and, The Yidam Dakinis. In the state of awareness, there is no Bardo, In the state, unceasing, appearing like non-existence, Like the changes of the four elements in the sky, Listen to this song of liberation from the perilous straits of the Bardo. In the primordial purity of the Dharmakaya of awareness, There is no such thing as Bardo, The Bardo of Samsara and Nirvana is self-appearance, Liberation from the perilous straits of the Bardo. Birth, death, dreams, and the moment of death, Are the illusory appearances of existence and Samsara, Samadhi and the nature of Dharma are Nirvana, Liberation from the perilous straits of the Bardo. The affair of Bardo is self-appearance, Self-appearance is rootless, it is emptiness, Train in the meaning of clear awareness of emptiness, Liberation from the perilous straits of the Bardo. This appearance of the present body and mind, Is the self-appearance of birth, death, and Bardo, Practice the power of rootless emptiness, Liberation from the perilous straits of the Bardo. The illusion of the inner convergence of wind and mind is sleep, Is the self-appearance of the dream Bardo, Practice the power of dream luminosity, Liberation from the perilous straits of the Bardo. This bliss-clarity non-thoughtful contemplation, Is the self-appearance of the Samadhi Bardo, Practice self-abiding natural purity, Liberation from the perilous straits of the Bardo. This way of dissolution of coarse and subtle elements, Is the self-appearance of the death Bardo, Without distraction, practice clear recognition, Liberation from the perilous straits of the Bardo. This way of the arising of form and wisdom, Is the self-appearance of the Dharmata Bardo, Practice the power of recognizing one's own face, Liberation from the perilous straits of the Bardo. This illusory appearance of birth and death, Is the self-appearance of the existence Bardo, Practice the power of the three faculties.