Tibetan
དུ་འཛིས་གཡེངས། །སྡེ་དགོན་ཡིན་ཡང་ཕན་པ་མེད། །ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་ཟག་པ་འཕེལ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་གཤེགས། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་པ་ཀུན། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ལ། །ཐར་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་གཤེགས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་མ་ལས། དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཡང་དེའི་ཚེ་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། རི་ངོགས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་མེད། །ཕྱི་མའི་དམ་ཆོས་ངང་གིས་འགྲུབ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་གཤེགས། །རི་ངོགས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསྟེན་འདྲིས་མེད། །ཕན་ཚུན་དགག་སྒྲུབ་ཟུག་རྔུ་བྲལ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་གཤེགས། །རི་ངོགས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་ངང་གིས་འཕེལ། ། ངོ་སྲུང་སེམས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་ གཤེགས། །རི་ངོགས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་ངང་གིས་ཉུང༌། །མ་ཟིན་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་གཤེགས། །རི་ངོགས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །མ་ལྡང་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་གཤེགས། །རི་ངོགས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །དུས་བཞིར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ངང་གིས་འཕེལ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་གཤེགས། །རི་ངོགས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་གསར་དུ་སྐྱེ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་གཤེགས། །རི་ངོགས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་བས། །ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་གཏན་ཡུལ་ཟིན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་གཤེགས། །རི་ངོགས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང༌། །དབེན་པ་བརྟེན་ལས་བྱུང་བར་གསུངས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུ་གཤེགས། །རི་ངོགས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་འདི། །གུ་ཡངས་ཡན་པ་བློ་བདེ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་འབུལ། །དགེ་བས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་ཤོག །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །གཞན་དོན་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་མ་ལས་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པའི་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡན་པ་བློ་བདེས་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་གསུངས་པ་དགེའོ། །༈ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གླིང་པ་ཞི་བར་གཤེགས་ཞེས་ཐོས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་རློང་རློང་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ། མྱ་ངན་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དཔལ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན། །མྱ་ངན་གཞི་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ངང་དེར་ལྟོས། །འཁོར་བའི་མྱ་ངན་སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་ཡང༌། །དོན་ལ་མེད་དོ་སྟོང་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། ། སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་རང་གིས་མ་བཟོ་བར། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་ལ་ཉོན། །མྱ་ངན་གཞི་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་དུས་ན་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང༌། །ལྟོས་དང་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ངང་དུ་གྲོལ། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཟང་ཐལ་ལེ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །མྱོང་བའི་དུས་ན་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང༌། །ལྟོས་དང་རང་སངས་སྒོམ་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །བར་མེད་ཕྱལ་བ་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་ལེ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །བྱུང་བའི་དུས་ན་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང༌། །ལྟོས་དང་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཤར་གྲོལ་རང་ཡལ་གདོད་མར་ཟང་ཐལ་ལེ། །ཟུག་རྔུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །ཚོར་བའི་དུས་ན་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང༌། །ལྟོས་དང་རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཟང་ཐལ་ལེ། །དམིགས་བསམ་བྲལ་བའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། ། མྱ་ངན་ཡུལ་མེད་བྱ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དོ། །སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་མེད་བྱ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དོ། །འཆར་གཞི་མ་འགགས་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཀློང༌། །ཡིད་མི་བདེ་མེད་བྱ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དོ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་པ་ཆོས་ཟད་ཀློང༌། །ཟུག་རྔུ་ཡུལ་མེད་བྱ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དོ། ཁོ་བོས་ཆོས་རྣམས་བསམ་འདས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །བུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མཛོད། །བློ་བཏགས་ཆོས་ལ་བདེན་པར་མ་འཛིན་པར། །གཞི་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྦྱོངས། །འཁོར་བའི་མྱ་ངན་གདོད་མའི་དབྱིངས་གྲོལ་ ནས། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག །མྱ་ངན
Chinese
被世俗琐事扰乱，即使是寺庙也无益处，贪嗔偏见等烦恼增长，去往寂静的修行地和寺庙吧。所有从内心修持正法的人，都应放下今生的事务，为了修持解脱的正法，去往寂静的修行地和寺庙吧。从修行地寺庙中，第三章，从内心劝勉正法。 再次，当时歌唱了寂静修行地的功德：在寂静的山腰胜地，没有今生的散乱和喧嚣，来世的正法自然成就，去往寂静的修行地和寺庙吧。在寂静的山腰胜地，没有与众多人交往，远离了相互间的争论和烦恼，去往寂静的修行地和寺庙吧。在寂静的山腰胜地，独自修行自然增长，没有顾虑和执着，没有痛苦，去往寂静的修行地和寺庙吧。在寂静的山腰胜地，错误的所作所为自然减少，没有害怕失去的痛苦，去往寂静的修行地和寺庙吧。在寂静的山腰胜地，随遇而安，富裕满足，没有害怕不足的痛苦，去往寂静的修行地和寺庙吧。在寂静的山腰胜地，随着四季的更替，无常和厌离自然增长，去往寂静的修行地和寺庙吧。在寂静的山腰胜地，信心和出离心重新生起，上师和空行母给予加持，去往寂静的修行地和寺庙吧。在寂静的山腰胜地，由于体验和证悟的功德增长，掌握了法性智慧的究竟之地，去往寂静的修行地和寺庙吧。在寂静的山腰胜地，过去诸佛的功德，以及成就者上师的功德，据说都是依靠寂静而产生的，去往寂静的修行地和寺庙吧。在寂静的山腰胜地，这劝勉修法的次第，以广阔的胸怀和轻松的心情，献给有缘的人们。愿所有未被善根转变的众生，日夜在佛法中度过！愿迅速证悟成佛后，利益他人的事业无边无际！从修行地寺庙中，第四章，讲述处所的功德。
English
Distracted by worldly affairs, even monasteries are of no benefit, Attachment, hatred, bias, and defilements increase, Go to secluded retreats and monasteries. All who practice the sacred Dharma from the heart, Abandon worldly affairs, For the sake of practicing the sacred Dharma of liberation, Go to secluded retreats and monasteries. From the retreat monastery, Chapter Three, Exhorting the sacred Dharma from the heart. Again, at that time, the virtues of secluded retreats were sung: In the supreme place of a secluded mountainside, There is no distraction or bustle of this life, The sacred Dharma of the next life is naturally accomplished, Go to secluded retreats and monasteries. In the supreme place of a secluded mountainside, There is no association with many people, Free from mutual disputes and afflictions, Go to secluded retreats and monasteries. In the supreme place of a secluded mountainside, Solitary practice naturally increases, There is no suffering of face-saving or clinging, Go to secluded retreats and monasteries. In the supreme place of a secluded mountainside, Erroneous actions naturally decrease, There is no suffering of fearing loss, Go to secluded retreats and monasteries. In the supreme place of a secluded mountainside, Contentment with whatever arises, rich in wealth, There is no suffering of fearing insufficiency, Go to secluded retreats and monasteries. In the supreme place of a secluded mountainside, With the changing seasons, Impermanence and weariness naturally increase, Go to secluded retreats and monasteries. In the supreme place of a secluded mountainside, Faith and renunciation are newly born, The lama and dakinis bestow blessings, Go to secluded retreats and monasteries. In the supreme place of a secluded mountainside, As experience and realization increase, The ultimate abode of the wisdom of Dharma-nature is attained, Go to secluded retreats and monasteries. In the supreme place of a secluded mountainside, The virtues of past Buddhas, And the virtues of accomplished masters, It is said that they arose from relying on seclusion, Go to secluded retreats and monasteries. In the supreme place of a secluded mountainside, This sequence of exhorting Dharma, With a broad mind and ease, Is offered to the ears of the fortunate. May all beings not transformed by virtue, Spend day and night in the Dharma! May they quickly awaken to enlightenment and Buddhahood, And may their deeds for the benefit of others be limitless! From the retreat monastery, Chapter Four, Speaking of the virtues of the place.
Chinese
生起忧伤之心的山间修行处名为“玛”之歌，由大乘瑜伽士延巴·洛德在伦珠林（Lhundrup Ling）的寂静处所说，善哉！ ༈ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）顶礼 गुरु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，上师）！当嘉赛·确杰本人住在伦珠林（Lhundrup Ling）的寂静处时，听到尊贵的上师林巴去世的消息，大家都感到非常沮丧，这时，他唱了这首在法性中解脱悲伤的歌。 无生无死的吉祥怙主法王啊！ 我顶礼上师、本尊、空行的莲足。 证悟明空无生如虚空的意义， 就在法性中观看悲伤的基础解脱。 轮回的悲伤，生、死、聚、散， 实际上并不存在，这是空性的介绍。 不要自己制造心中的痛苦， 倾听对实相智慧的介绍。 悲伤的基础解脱是法身的介绍。 出生的时候，实际上从未存在过， 看啊，在观看实相的境界中解脱。 彻底解脱，在广阔的虚空中通透。 痛苦是空明报身的介绍。 体验的时候，实际上从未存在过， 看啊，在自生禅修的境界中解脱。 无间断，赤裸裸地通透。 不适是化身的介绍。 发生的时候，实际上从未存在过， 看啊，在无二行为的境界中解脱。 显现解脱，自灭于原始中通透。 痛苦是自性身的介绍。 感觉的时候，实际上从未存在过， 看啊，在自然生果的境界中解脱。 法尽、超意识，在广大中通透。 离目标、离思虑的觉性是菩提界， 悲伤无处可寻，无事可做。 空明任运的觉性是法界， 痛苦无处可寻，无事可做。 显现不灭的觉性是不变界， 不适不存在，无事可做。 无有变异的觉性是法尽界， 痛苦无处可寻，无事可做。 我将诸法证悟为不可思议的法身， 孩子们，你们也要这样证悟。 不要执着于概念之法为真实， 修习离基大平等之义。 愿轮回的悲伤从原始界中解脱， 愿大家都能见到法王上师的尊容！ 悲伤
English
The song of the mountain hermitage called "Ma," which generates sadness, spoken by the supreme vehicle yogi Yenpa Lodé in the secluded place of Lhundrup Ling, is virtuous! ༈ Namo Guru Bhyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Homage to the Guru) When Gyalsé Chöjé himself was residing in the secluded place of Lhundrup Ling, upon hearing the news that the precious Lama Lingpa had passed away, everyone became very distraught. At that time, he sang this song of dissolving sorrow into the nature of reality. O glorious protector, Dharma Lord, without birth or death! I prostrate at the feet of the Lama, Yidam, and Dakinis. Look at the meaning of rigtong, unborn, like the sky, At the ground of sorrow dissolving into the nature of reality. The sorrow of samsara, birth, death, meeting, and parting, In reality, does not exist; it is an introduction to emptiness. Without creating mental anguish yourself, Listen to the introduction to the wisdom of reality. The ground of sorrow dissolving is the introduction to the Dharmakaya. At the time of birth, it has never actually existed, Look, it dissolves in the state of viewing reality. Completely liberated, transparent in the vast expanse. Suffering is the introduction to the empty-clear Sambhogakaya. At the time of experiencing, it has never actually existed, Look, it dissolves in the state of self-arisen meditation. Uninterrupted, nakedly transparent. Discomfort is the introduction to the Nirmanakaya. At the time of arising, it has never actually existed, Look, it dissolves in the state of non-dual action. Arising and dissolving, self-vanishing, transparent in the primordial. Anguish is the introduction to the Svabhavikakaya. At the time of feeling, it has never actually existed, Look, it dissolves in the state of naturally arising fruit. Exhaustion of Dharma, beyond mind, transparent in the great expanse. Awareness free from object and thought is the expanse of enlightenment, Sorrow has no place to be found, nothing to be done. The spontaneously accomplished awareness of empty-clarity is the expanse of Dharmadhatu, Suffering has no place to be found, nothing to be done. The unceasing awareness of manifestation is the unchanging expanse, Discomfort does not exist, nothing to be done. The unchanging awareness is the expanse of the exhaustion of Dharma, Anguish has no place to be found, nothing to be done. I realize all phenomena as the inconceivable Dharmakaya, Children, may you also realize it in this way. Do not cling to conceptual Dharma as truth, Practice the meaning of the great equality free from basis. May the sorrow of samsara be liberated from the primordial realm, May everyone see the face of the Dharma Lord Lama! Sorrow