Tibetan
་ཤེས། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །འགྱུར་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང་གཏམ་ལ་ཟུང་མི་ཐུབ། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །རྗེད་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་སྟོར། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །ཕྱི་བཤོལ་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །དེ་རིང་ཕྱིན་པས་སང་དང་གནང་དུ་འགོར། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །རྒུད་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །ད་ལྟ་འབྱོར་ཡང་མྱུར་དུ་རྒུད་པར་འགྱུར། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །འཆོར་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །དོན་རྣམས་འཆོར་ཞིང་ལེགས་པར་འགྲུབ་དུས་མེད། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །འཇིག་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་མྱུར་དུ་འཇིག །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །གནོད་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །ཚད་མཁྲིས་འཕེལ་ཞིང་གཉན་དང་རིམས་ནད་སྤོར། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །འགྲིབ་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་དྭངས་མ་འགྲིབ། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །འཆོལ་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །བག་ཟོན་ཤོར་བས་དགྲ་འདྲེས་གླགས་སྐབས་འཚོལ། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །ཉམས་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །གོམ་ཚུགས་འཆོར་བས་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་རྒོལ། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །ཉེས་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །འཕྲལ་ཕུགས་ཉམས་པའི་བློ་ངན་འདུན་གྲོས་གླེང༌། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །འཁྲུག་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །འཐབ་རྩོད་འཁྲུགས་ལོང་ཕུང་ཁྲོལ་བཅོམ་བརླག་བྱེད། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །མྱོས་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །བག་མེད་ཐོ་ཅོ་སྨྱོ་སྤྱོད་སྐྱུར་འགོང་བྱེད། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །ཕུང་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །ཕ་མ་བརྡུང་ཞིང་བུ་སྨད་སྡུག་ལ་གཏད། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །བག་མེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །སྐྱུགས་ཤིང་འགྱེལ་ལ་ངོ་ཚ་སྦ་གསང་བྲལ། །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་མ་ཐག །འཆག་བྱེད་གདོན་དེ་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །བཟོ་རིགས་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་འཆག །མྱོས་བྱེད་ཆང་འདི་དེང་ནས་སྤང་བར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆང་ལ་སྐྱོན་མང་ལ། །དེ་བས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་ཉེས་ཆེ་བས། །ཐར་པ་དམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས། །མྱོས་བྱེད་ཆང་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །འཐུང་ནས་བག་མེད་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་དང༌། །གཉེན་པོ་མེད་པས་བསླབ་གསུམ་འཆོར་བ་དང༌། །བཟང་པོའི་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །མྱོས་བྱེད་ཆང་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །གང་གིས་འཐུང་པས་འདུ་ཤེས་འགྲིབ་འགྱུར་ཞིང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་སོགས། །དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་གནོད་པས་ན། །མྱོས་བྱེད་ཆང་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལའང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཙམ། །བག་མེད་མྱོས་པ་ཀུན་ཏུ་དགག་པ་སྟེ། །ངུ་འབོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །མྱོས་བྱེད་ཆང་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་ཡང༌། །རླུང་སེམས་གྲུབ་པས་ཉེས་པ་མེད་ཀུན་གྱི། །ཐབས་གྱུར་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་གསང་བས་ན། །མྱོས་བྱེད་ཆང་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསང་སྔགས་མིན། །གསང་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བས་བཀའ་ཆད་འབྱུང༌། །མྱོས་བྱེད་ཆང་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་འཐུང་བས་དྲན་པ་འཆོལ་འགྱུར་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་ལས་གཡེལ་ཞིང་གསང་སྒོ་འཆོལ། །ལེགས་པའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌། །མྱོས་བྱེད་ཆང་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །གང་གིས་མྱོས་པས་དད་དང་ངེས་འབྱུང་འགྲིབ། །ཁྲོ་དང་ཚིག་རྩུབ་ཁོང་ངན་ཟུག་རྔུ་འཕེལ། །འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །མྱོས་བྱེད་ཆང་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །གང་གིས་འཐུང་བས་བབ་ཅོལ་ཚོགས་རྣམས་སྨྲ། །ཆོས་ལ་བསྟེན་ཡང་ཁོང་ཁྲོས་རང་རྒྱུད་བསྲེག །དམ་པ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་སྐུར་བ་འདེབས། །མྱོས་བྱེད་ཆང་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྐྱོན་ཡིན་པས། །བག་མེད་ཆང་ལ་བསྟེན་པ་དམ་པས་དམད། །གང་ཞིག་ཀུན་ལ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་འདོད་པས། །མྱོས་བྱེད་ཆང་གི་ཉེས་ཀུན་བཤད་ལ་ཉོན། །མདོར་ན་ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་ཆང་ཡིན་ཞེས། །སྔོན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན། །བུམ་པའི་རབས་དེར་ལེགས་པར་གསུངས་དེ་བཞིན། །མྱོས་བྱེད་ཆང་ནི་ལེགས་པར་སྤང་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་ཆང་ལ་སྲེད་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པ་སྤངས་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེས་བསམ་པ། ཆང་ནི་དེ་བཞིན་ཉེས་པ་མང་བས་སྤང་དུ་རུང་གི །བུད་མེད་ནི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེའི་བསྔགས་པ་སྨྲས་པ། མཛེས་སྐུ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆེས་བཀྲའི་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་བྲིས་པ། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་དཀར་རི་བོང་འཛིན་གཟུགས་ཅན། །བུད་མེད་དམ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་གསོན། །རྒྱལ་སྲིད་དགེ་བ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི། །ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བས། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །ལུས་ཕྲའི་རྫིང་བུ་ཡིད་འོང་པདྨ་ཅན། །སྲེད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འདུ་བའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །རྩེ་དགའི་དུས་སྟོན་བཟང་པོས་རབ་བརྒྱན་པ། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །གང་ཞིག་ཤར་བས་ཕྱོགས་རྣམས་མཛེས་གྱུར་པ། །སྐར་མའི་ནང་ནས་རི་བོང་འཛིན་གཟུགས་བཞིན། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །རབ་མཛེས་དགའ་བ་རྩེ་དགའི་ཆུ་གཏེར་མཆོག །ངང་མོའི་ཁྱུ་ལྡིང་ཡིད་འོང་པདྨོའི་མཚོ། །ན་ཆུང་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་དང་མཚུངས་པ་སྙམ། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །གཟུགས་མཛེས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་དགའ་མ་ལ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་སིལ་ཁྲོལ་མཛེས་པ་ནི། །མཆོད་སྡོང་རིན་ཆེན་དྲ་བས་སྤྲས་པ་བཞིན། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །འཛུམ་པའི་བཞིན་ལ་གཡོ་བའི་སྨིན་དཀྱུས་ཅན། །རབ་དཀར་སོ་ཡི་ཕྲེང་བས་མཛེས་གྱུར་པ། །ཀུནྡའི་ཚལ་དུ་ཟླ་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །ལུས་ཕྲའི་རྐང་འཐུང་རྣམ་བཀྲའི་ལོ་འདབ་ཅན། །འདོད་ལྡན་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་གླུ་སྙན་དང༌། །ལག་རྩེའི་གར་ལས་མྱོས་ལྡན་འབོད་པ་བཞིན། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །གང་དུ་འདུག་པས་ཕྱོགས་རྣམས་མཛེས་གྱུར་པ། །མཐོ་རིས་བུ་མོ་དགའ་བས་འབྲངས་བ་བཞིན། །སྲེད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་བདུད་རྩིར་བྱེད། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །གཟུགས་བཟང་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཡིད་འོང་བ། །དུལ་བའི་རང་བཞིན་ངང་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་ཚིག་འཇམ་དལ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །གྲོང་རྣམས་ནང་ན་བུད་མེད་རྒྱན་གྱི་མཆོག །ལམ་སྲང་མཛེས་ཤིང་མྱོས་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེད། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་བསྟོད་པའི་ཚིག་འབྲུ་གསལ། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་སྐལ་བཟང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་འཕེལ་བུ་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གང་ལ་ཅི་དགོས་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །གང་ཞིག་ཡོད་པས་དོན་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །ཕྱི་ནང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་གྱུར་ལ། །ལུས་སེམས་བདེ་བྱེད་ལྷ་ཡི་བཙུན་མོ་བཞིན། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །འཇིག་རྟེན་ནོར་རྣམས་ནང་ནས་བུད་མེད་མཆོག །འདོད་རྒུའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་དང༌། །མཛངས་ཤིང་གསལ་ལ་ལགས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །ཆོས་ལའང་གྲོགས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡི། །དབང་དང་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་དུས་དགོས་ལ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལའང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །མདོར་ན་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང༌། །བུད་མེད་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱན་གྱི་མཆོག །ཡིད་འོང་ཕུན་ཚོགས་ལམ་ལ་རབ་གནས་པས། །སྐལ་བཟང་བུད་མེད་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལགས། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། དོན་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་འགལ་ལ། རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་མཆོག་དེས་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་མཐའ་ཡས་ཉེས་པའི་ཆུ་གཏེར་དུ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་རབ་ཞུགས་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཉེས་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་བུད་མེད་ལ། །ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་ཉེས་ཀུན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །བུད་མེད་ཅེས་པ་གཡོ་སྒྱུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བསམ་བརྗོད་འཛོལ་ལ་མི་བརྟན་གྱ་གྱུ་མང༌། །མིང་ཡང་གཡོན་ཅན་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཟེར་སྤྱོད་མ་ངེས་པས། །སྨྲ་མཆུ་མང་བས་དོན་མེད་གཟེང་རྩའི་གཞི། །ཕྲག་དོག་ཆེ་བས་མི་སྙན་སྐྱེལ་བསུ་བྱེད། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །མཐུན་པར་བསྟེན་ཡང་དགྲར་འགྱུར་མ་ངེས་ལ། །གཞན་དང་རྩོད་བཅས་འཁྲུག་ལོང་དུ་མའི་གཞི། །སེར་སྣ་ཆེ་བས་དགེ་བའི་གེགས་ཤིང་བྱེད། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །མཛེས་པར་སྣང་ཡང་གོས་དང་རྒྱན་གྱི་མདངས། །དེ་དང་བྲལ་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྱུགས་བྲོ་བས། །གྱ་གྱུའི་སྒེག་ཆོས་མི་གཙང་འདམ་རྫབ་ཁྲོད། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །གཞན་ལས་གཡོ་སྒྱུ་ཉོན་མོངས་ཆེ་བས་ན། །ནད་རྣམས་མང་ཞིང་ཁྲོ་དང་རྫུན་ལ་དགའ། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་རེག་པས་དུག་རྣམ་ལངས། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །སྤྱོད་ལམ་ཕལ་ཆེར་གཞན་སེམས་བསླུ་ཞིང་བསྒྱུར། །རེ་ཞིག་མཛེས་ཀྱང་བརྟགས་ཤིང་མི་ལེགས་པའི། །རང་བཞིན་མཐོང་ནས་སེམས་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་ཆོད། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །ཐོག་མར་མཐུན་ཡང་བར་དུ་འཐབ་ཅིང་འགྲོགས། །ཐ་མར་འབྲལ་ལ་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་སློང༌། །བྲན་བཞིན་འབོད་ཀྱང་སེམས་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །རང་གིས་ཅི་ཡོད་དེ་ལ་གཏད་ན་ཡང༌། །དེ་ཡིས་བློ་རྐུན་ལོགས་སུ་སོག་བྲུན་བྱེད། །ཇི་ཙམ་བསགས་ཀྱང་འབྱོར་པའི་དུས་མེད་པ། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །བག་མེད་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་སྟེན་བྱེད་པས། །རང་གི་རིགས་ཉམས་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་རྒོལ། །གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བུ་ཚས་ཕན་མི་ཐོགས། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །ཆུང་མའི་དབང་གྱུར་ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད། །བྱམས་པའི་གཉེན་བྲལ་སྡིག་ལ་མི་བྱ་མེད། །འདི་ཕྱི་ཉམས་ཤིང་ཀུན་གྱིས་སྨད་པའི་གནས། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་ཡོད་པས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཆུང་མ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་དོན་དང་མཐུན། །ཆགས་སྲེད་འཕེལ་ཞིང་ཚེ་སྲོག་གཡོ་བའི་ཕྱིར། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་ཁྱིམ་ནང་དུ། །གང་ཞིག་ཞུགས་པས་ཐམས་ཅད་མེད་གྱུར་པ། །ཉེས་བྱེད་འབྱུང་པོས་དཀྲུགས་ཤིང་གཏོར་བ་བཞིན། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །གང་རྣམས་མཐུན་ཞིང་མཚོ་ལྟར་མི་གཡོ་བ། །གང་ཞིག་ཞུགས་པས་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པ་བཞིན། །གང་དུ་དགྲ་ལྟར་འཐབ་ཅིང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་བུད་མེད་སྤང་བར་མཛོད། །དང་པོར་ཡིད་འོང་མཐུན་པའི་ལྷ་འདྲ་ཡང༌། །བར་དུ་རྩོད་ཅིང
Chinese
知晓。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人改变的魔，便会进入心中。 行为举止改变，说话也语无伦次。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人遗忘的魔，便会进入心中。 记忆力衰退，分析能力和智慧丧失。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人拖延的魔，便会进入心中。 今天的事情推到明天和后天。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人衰败的魔，便会进入心中。 即使现在拥有财富，也会迅速衰败。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人散失的魔，便会进入心中。 事情散失，没有顺利完成的时候。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人毁灭的魔，便会进入心中。 佛法和世间圆满迅速毁灭。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人损害的魔，便会进入心中。 增加胆热，传播瘟疫和传染病。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人衰减的魔，便会进入心中。 眼睛等感官的精华衰减。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人放荡的魔，便会进入心中。 失去警惕，敌人混入寻找机会。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人衰弱的魔，便会进入心中。 步履蹒跚，威胁生命。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人作恶的魔，便会进入心中。 谈论导致暂时和长远衰败的恶念和计划。 这令人沉醉的酒，从今天起请戒除。 一旦喝下进入腹中， 使人争斗的魔，便会进入心中。 引发争斗、冲突、混乱、崩溃和毁灭。
English
Know this. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that transforms, enters the heart. Behavior changes, and one cannot hold a coherent conversation. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that makes one forget, enters the heart. Memory fades, and analytical skills and wisdom are lost. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon of procrastination, enters the heart. Today's matters are delayed until tomorrow and the day after. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that causes decline, enters the heart. Even if one possesses wealth now, it will quickly decline. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that scatters, enters the heart. Matters are scattered, and there is no time for successful completion. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that destroys, enters the heart. Dharma and worldly prosperity are quickly destroyed. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that harms, enters the heart. Increases bile heat, and spreads epidemics and infectious diseases. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that diminishes, enters the heart. The essence of the senses, such as the eyes, diminishes. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that makes one dissolute, enters the heart. Losing vigilance, enemies mix in and seek opportunities. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that weakens, enters the heart. Staggering gait, threatens life. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that causes wrongdoing, enters the heart. Discussing evil thoughts and plans that lead to temporary and long-term decline. This intoxicating alcohol, from today onwards, please abstain from it. Once drunk and it enters the stomach, The demon that causes conflict, enters the heart. Inciting fights, conflicts, chaos, collapse, and destruction.