Tibetan
། །ཐེག་མཆོག་ཞུགས་རྣམས་མཆོག་དང་འགལ་བ་སྐྱོན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགལ་འདུ་མི་གནས་པས། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །མདོར་ན་དེང་སང་རང་རང་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འགྲོ་དོན་མཛད་རྣམས་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་རིགས། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་སྤྲུལ་མཆོག་ཏུ་གུས་བསྐྱེད་ལ། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །རང་ཉིད་ལེགས་པ་གང་ཞིག་གཉེར་འདོད་པས། །དེ་ཉིད་ལྡན་ན་དེ་དོན་གཉེར་སླད་དུ། །གུས་པས་རྟག་བསྟེན་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བ་དོར། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །ཆུ་བོ་བརྒལ་ཕྱིར་མཉན་པར་བསྟེན་པ་ལྟར། །སྲིད་མཚོ་བརྒལ་ཕྱིར་བླ་མར་བསྟེན་པ་དང༌། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་མི་མཉེས་པ་རྣམས་སྤང༌། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །དམ་པར་ཉེ་བ་གནོད་པའི་གཞིར་མཐོང་ནས། །བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་མེ་དང་འདྲ་བརྗོད་པ། །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་གསང་ཚིག་ཡིན།།སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །དམ་པ་རྣམས་ནི་གང་དང་ཉེ་བ་ན། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་དེར་འགོ་སྟེ། །རི་རབ་གསེར་གྱི་རི་ལ་བྱ་གནས་བཞིན། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །ཐར་བ་འདོད་པས་དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན། །འབྲལ་བ་མེད་པར་བཀུར་སྟི་སྲི་ཞུ་བྱ། །དེ་ཡིས་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་འཇུག །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །དེང་སང་དམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་རྣམས་ལའང༌། །སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་མཐོང་བསྟེན་པར་མི་འདོད་ན། །སྦས་པའི་དམ་པས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །གལ་ཏེ་སྦས་པར་བསྟེན་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། །རང་སེམས་མ་དག་དེ་ལ་སྐྱོན་མཐོང་ངེས། །ད་ལྟའི་རྣམས་དང་སྐྱོན་ཡོན་མཚུངས་པས་ན། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །གང་ཞིག་རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་བཀུར་འོས་དམ་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། །ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱའི་འོས། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །གང་ལ་དམ་ཆོས་ཡོན་ཏན་ལྷག་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ཆོས་མཆོག་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་སྤངས་དེའི་ཕྱིར། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །རེ་ཞིག་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདྲེས་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་དུ་དེ་ལ་བསྟེན་འོས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་བཟོ་རིགས་ཡོན་ཏན་བསླབ་པ་བཞིན། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །དམ་པའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་རང་གི་སེམས། །སྤེལ་མར་ཤེས་པས་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང༌། །མ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དོར། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་ཡིས། །རང་སེམས་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ། །ཐར་པ་དམ་པའི་ལམ་བཟང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན། །ཞེས་བརྗོད་པས། དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེས་བསམ་པ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལགས་མོད་ཀྱི། དད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བས་བསྟེན་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། རབ་མཛེས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གངས་རི་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆོས་དཀར་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བས། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱབ་རི་བོང་མཆོག །དད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་དཀའ་བས་གསོན། །སྔོན་ནས་གོམས་པའི་རང་བཞིན་ཆུང་བ་དང༌། །ཚེ་འདིར་དད་པའི་ཡུལ་ཡང་ཉུང་བ་དང༌། །རྟོག་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ན། །ཡང་དག་དད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་དཀའ། །དང་བའི་དད་པ་མཆོག་གསུམ་ཡུལ་ཅན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ཙམ་སྟེ་མཐོང་མི་ནུས། །གཟུགས་བརྙན་བེམས་པོ་གཞན་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་དག་དད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་དཀའ། །ཆོས་ཀྱང་ལུང་རྣམ་ཚིག་སྟེ་བེམས་པོ་དངོས། །རྟོགས་པ་བསྐལ་དོན་གཞན་ཡིན་མངོན་མ་གྱུར། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ། །ཡང་དག་དད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་དཀའ། །བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཡི་གེའི་གླེགས་བམ་ཡང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་རྙིངས་པས་འོ་བརྒྱལ་ལ། །བཀུར་སྟི་མེད་པས་དད་པའི་ཡུལ་མ་གྱུར། །ཡང་དག་དད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་དཀའ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་མ་བརྟགས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་སོ་སོའི་སྐྱོན་མང་བས། །གྲོང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་དང་མཚུངས་པ་སྙམ། །ཡང་དག་དད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་དཀའ། །ཆེ་ཆུང་ཀུན་ལ་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སོ་ནམ་ཁེ་སྤོགས་འདོད་ཡོན་མི་དགོས་མེད། །སྡེ་ཚན་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྲེད་འཕེལ། །ཡང་དག་དད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་དཀའ། །འདོད་པའི་དད་པ་འཁོར་འདས་བླང་དོར་དེ། །བདེན་བཞིའི་འདོར་ལེན་དེང་སང་བྱེད་པ་དཀོན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་གཉེར་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་དཀའ། །འཁོར་བའི་གནས་ནའང་ལྷ་མིའི་བདེ་མཆིས་ལ། །ཞི་བ་སྒྲུབ་ལ་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་བསྔལ་མང༌། །འཁོར་འདས་བདེན་བཞིའི་དབྱེ་བ་བརྟག་དཀའ་བས། །ཡང་དག་དད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་དཀའ། །ཡིད་ཆེས
Chinese
། །勝乘入門者，違越殊勝乃過患，殊勝共同相違不住故，捨棄厭倦依止善知識。總而言之，如今各自以功德，成辦利生事業乃稀有化身類，對勝者之化身極生敬信，捨棄厭倦依止善知識。自身欲求任何善妙事，若彼具足為求彼義故，以恭敬恆常依止捨棄觀過，捨棄厭倦依止善知識。如為渡河而依船夫，如是為渡有海而依上師，如教奉行捨棄不悅意，捨棄厭倦依止善知識。視親近聖者為損害之基，說善知識自性如火，彼等乃魔之加持秘密語，捨棄厭倦依止善知識。聖者們親近任何者，彼之功德更增長於彼，如須彌山金山上鳥棲息。捨棄厭倦依止善知識。欲解脫者親近聖者，無有分離恭敬承侍，彼之加持功德真實入，捨棄厭倦依止善知識。如今對顯現之聖者們，見到種種過失不欲依止，隱藏之聖者對誰有何益？捨棄厭倦依止善知識。若謂依止隱藏者亦可，然自心不淨必定見彼過，以與現在者們過患功德相同故，捨棄厭倦依止善知識。任何較自功德更超勝者，彼即是應敬聖者之類別，具多功德者皆應作禮敬，捨棄厭倦依止善知識。任何對正法功德更超勝者，不能被世間過失所擊敗，以法殊勝功德捨棄世間故，捨棄厭倦依止善知識。暫時過失與功德雖混雜，然為功德之故應依止彼，如學習世間工巧功德般，捨棄厭倦依止善知識。見聖者之過功乃自心，知為交替清淨故
English
Those who have entered the supreme vehicle, faults arise from contradicting the supreme. Since contradictions between the supreme and the common do not abide, abandon weariness and rely on a virtuous friend. In short, those who nowadays accomplish the benefit of beings through their respective qualities are wondrous kinds of emanations. Generate supreme reverence for the emanations of the Victorious Ones, abandon weariness and rely on a virtuous friend. Since you desire to pursue any excellence for yourself, if that one possesses it, for the sake of pursuing that purpose, always rely on them with respect, abandoning the view of faults. Abandon weariness and rely on a virtuous friend. Just as one relies on a boatman to cross a river, so one relies on a lama to cross the ocean of existence. Abandon whatever displeases you in carrying out their instructions. Abandon weariness and rely on a virtuous friend. Seeing closeness to holy beings as a basis for harm, saying that the nature of a spiritual friend is like fire, these are secret words blessed by demons. Abandon weariness and rely on a virtuous friend. Whomever holy beings are close to, their qualities especially increase in them, like birds dwelling on Mount Meru, the golden mountain. Abandon weariness and rely on a virtuous friend. Those who desire liberation should draw near to holy beings, without separation, with honor and service. Through that, blessings and qualities actually enter. Abandon weariness and rely on a virtuous friend. Nowadays, even towards those who have become manifest as holy beings, if you see various faults and do not wish to rely on them, what benefit is there to anyone from hidden holy beings? Abandon weariness and rely on a virtuous friend. Even if you were to rely on hidden ones, your own impure mind would surely see faults in them. Since their faults and qualities are the same as those of the present ones, abandon weariness and rely on a virtuous friend. Whoever has qualities superior to your own, that one is worthy of respect, being of the lineage of holy beings. One who possesses many qualities is worthy of being venerated by all. Abandon weariness and rely on a virtuous friend. Whoever has superior qualities of the sacred Dharma, cannot be overwhelmed by worldly faults, because the supreme Dharma and qualities have abandoned the world. Abandon weariness and rely on a virtuous friend. For a while, even though faults and qualities are mixed, one should rely on them for the sake of the qualities, just as one learns worldly crafts and qualities. Abandon weariness and rely on a virtuous friend. Seeing the faults and qualities of holy beings is one's own mind, knowing it to be alternating, therefore purify
Chinese
的显现清净。完全舍弃不净的邪见。抛弃厌倦而依止善知识。像这样通过各种不同的方法，扩大自心清净的显现，为了成就殊胜解脱的妙道，抛弃厌倦而依止善知识。这样说了之后，舍弃了对圣者们的过失的看法，而乐于依止善知识。之后，那位出家人又想，像这样依止善知识是很好，但是，信心是极难产生的，所以不能依止啊，想着就说了，极其美丽、极其寂静的雪山上，功德白法的显现极其广大，完全遍布各个方向的兔王啊，信心的自性难以产生啊。从前串习的自性微小，今生信心的对境也很少，思虑的因缘又非常多，所以，真实的信心的自性难以产生。清净的信心以三宝为对境，但是，只能看到佛像而已，无法亲见。形象是无情物，和其他有什么区别呢？真实的信心的自性难以产生。法也只是经文语句，是无情物。证悟是来世的事情，没有显现。如果考察分析，也只是意义的总体形象。真实的信心的自性难以产生。无情物的自性文字的经书，寺庙等因为陈旧而劳累，因为没有恭敬，所以没有成为信心的对境。真实的信心的自性难以产生。僧众们也是未经观察的形象而已。如果考察分析，各自的过失很多，觉得和普通的村民一样。真实的信心的自性难以产生。无论大小，对于住所和受用等，以及农业经商等，不必要的欲望增多。团体宗派的贪嗔烦恼欲望增长。真实的信心的自性难以产生。希求的信心，轮回涅槃的取舍，四谛的取舍现在很少有人做。一切都是为了追求今生的安乐。真实的信心的自性难以产生。即使在轮回中也有天人的安乐，成就寂静需要苦行和痛苦。轮回涅槃四谛的差别难以辨别。真实的信心的自性难以产生。信任
English
The appearance of is purified. Completely abandon impure wrong views. Abandon weariness and rely on virtuous friends. In this way, through various different methods, expand the pure appearance of one's own mind, and in order to accomplish the excellent path of supreme liberation, abandon weariness and rely on virtuous friends. After saying this, he abandoned the view of faults in the holy ones and became happy to rely on virtuous friends. Then, that ordained person thought again, it is good to rely on virtuous friends in this way, but faith is extremely difficult to generate, so I cannot rely on them, and said, on the extremely beautiful and extremely peaceful snow mountain, the appearance of the qualities of white Dharma is extremely vast, completely pervading the rabbit king in all directions, the nature of faith is difficult to generate. The nature of previous habits is small, the objects of faith in this life are also few, and the causes of thoughts are very many, so the nature of true faith is difficult to generate. Pure faith also has the Three Jewels as its object, but only the image of the Buddha can be seen, and it cannot be seen in person. What is the difference between an image and an inanimate object? The nature of true faith is difficult to generate. Dharma is also just scriptural words, which are inanimate objects. Realization is a matter of the next life, and it has not appeared. If you examine and analyze it, it is only the general image of the meaning. The nature of true faith is difficult to generate. The nature of inanimate objects, the scriptures of letters, the monasteries, etc., are tired because they are old, and because there is no respect, they have not become the object of faith. The nature of true faith is difficult to generate. The Sangha is also just an image that has not been examined. If you examine and analyze it, there are many faults in each, and it seems to be the same as ordinary villagers. The nature of true faith is difficult to generate. Regardless of size, there is an increase in unnecessary desires for dwellings and enjoyments, as well as agriculture and business. The desire for group sectarianism, anger, and afflictions increases. The nature of true faith is difficult to generate. The faith of desire, the acceptance and rejection of samsara and nirvana, and the acceptance and rejection of the Four Noble Truths are rarely done these days. Everything is for the sake of pursuing happiness in this life. The nature of true faith is difficult to generate. Even in samsara, there is happiness for gods and humans, and achieving peace requires asceticism and suffering. The difference between samsara, nirvana, and the Four Noble Truths is difficult to distinguish. The nature of true faith is difficult to generate. Trust