Tibetan
་གཞུང་གི་ཚོགས་ལའང་དོན་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐར་སྒྲོ༵་འདོགས་པ་དང༵་མེད་པ་ཆད་པའི་མཐར་སྐུར༵་པ༵་འདེབས་པ་དང༌། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི༵་བ༵་ཡི༵་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི། གས༵ང་བ༵འི་སྙིང༵་པོ༵་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ༵་ཁོ༵་ན༵་ཉིད༵་དེ༵་ཆོས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་མེད་པ་ངེས༵་པ༵འི་དབྱིང༵ས་ན༵ས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་བྱུང༵་བའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཟབ་པ་ཉིད་དེ་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། ། དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ཟག་པ་མེད་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་བ་ཞི་བ་ཡི་དོན་གྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་རུམ་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་ལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། ། གཉིས་པ་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དམ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་འཛིན་ཅིང་སྟོན་པའི་གང་ཟག་དེ༵་ནི༵་ངེ༵ས་པ༵་ཁོ་ནར༷་གཞན་ལ་སྟོན་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་རང་ཉིད་གྲོལ་བ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་མི་ཐོགས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང༵་བསྟན༵་ཏེ༵།དེ་ནི་ང་ཡིན་དབང་ཡང་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལས། ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་ཚེ་འདིར་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས།རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་མངོན་བྱས་ལ། །རིག་འཛིན་མཆོག་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་བའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད༌། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག།རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས༵་པོ་ནི༵་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུག༵ས་ཀྱི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ༵ས་སྐྱེས༵་པ༵་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་སུ་སར༵་ཆུད་པ། ས་ལ་གནས་པ། སར་སྨིན་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ས་རབ༵་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ས་ཞེས་བྱ།རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ང་ཡིན་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རི༵ག་པ༵་འཛི༵ན་པའི་ས་ལ༵་གན༵ས་པར་བསྟན་ཏེ། འཆད་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་རྫོགས་པར་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོའི་ས་འོག་གམ་ཁྱིམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་པ་འབྱིན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ།དུས་དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་མིག་ལམ་མ་གྱུར་པས་དབུལ་པོ་བརྗོད་ཀྱང་གཏེར་ཆེན་དངོས་སུ་དབང་བར་ཐག་ཆོད་པས་འབྱོར་བ་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ས༷་རབ༷་རིག༷་པ༷་འཛིན༷་པ༷་རང་ལ༷་གནས༷་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ན་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་གནས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཁོ་ནར་ངེས་སོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་བརླིང་ཞིང་གང་དུ་འང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པས་མཛད་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་རྫོགས་ནས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བཤད་པ་རྫོགས་ནས་འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཙམ་སྟོན་ཞིང༌། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གཞན་གྱིས་བཞུགས་པར་མངོན་པས་དུས་རེས་འགའ་བར་བསྟན་ལ།ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བས་མི་སྣང་བར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དག་ཏུ་སྟོན་པ། བསྟན་པ།འཁོར། དུས། གནས་རྣམས་རེ་འགའ་བ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་དམན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་
Chinese
對於經文的會集也有甚深意義，即對於常邊執著增益，以及對於無邊施加損減，所有關於有無二者，是與不是等等的戲論全都寂滅，其自性本來空性且無我的，是超離心識境界的。 秘密心髓，一切法的真如性，即是法性，是不可思議的，從決定性的界中，為了宣說意義而顯現。 如《現觀莊嚴論》中所說：「甚深即是離增益，以及損減邊際性。」 以及《中觀根本慧論》中所說：「不由他知是寂靜，無戲論且無異義，不以戲論而戲論，彼即是彼之自性。」 以及《智慧光明莊嚴經》中所說：「諸法不生如虛空，極寂靜，是勝義諦見者之行境，諸佛導師無漏寂，如是法界中宣說。」 這二十二個能詮的詞句，也是如是，對於真如自性，增益和損減寂滅之義的甚深見解，以及粗暴的行持，對於非法器保密，對於法器開示的自性，一切法的精髓，基道果的真如性，即是普賢王如來的心意界，從決定性的界中取出，為了具緣的眷屬，以及有緣的所化有情而宣說。 第二，對於執持此法者，給予聖者的授記，即是執持並宣說此續的補特伽羅，決定無疑地，向他人宣說的智者，以及自己獲得解脫者，將在一世之內證得佛果，給予授記。彼即是我，權力也圓滿。 如《金剛經》中所說：「何人行持此法理，彼於此生證圓覺。」 以及《金剛鏡》中所說：「為了宣說自覺智之義，以自顯現之智而顯現，乃是持明之最勝者，是任運成就者，雖無禪定力之威，亦非地行菩薩所能動，與善逝等同。」
English
Regarding the assembly of scriptures, there is also profound meaning, namely, clinging to the extreme of permanence with superimposition, and denigrating the extreme of annihilation with depreciation. All elaborations such as existence and non-existence, being and non-being, etc., are completely pacified. Its nature is originally emptiness and selflessness, transcending the realm of mind. The secret essence, the suchness of all dharmas, is the dharmata, which is inconceivable. From the realm of certainty, it arises to proclaim the meaning. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "Profound is the very freedom from the extremes of superimposition and depreciation." And as it is said in the Root Wisdom: "Not known from others, it is peaceful, without conceptualization and without different meanings, not elaborated by elaborations, that is its characteristic." And as it is said in the Sutra of the Ornament of Wisdom Light: "All dharmas are unborn, supremely peaceful like space, it is the field of activity for those who see ultimate truth, the victorious guides are without outflows and peaceful, thus it is taught from the realm of suchness." These twenty-two expressive phrases are also thus, regarding the profound view of the meaning of the suchness nature, the pacification of superimposition and depreciation, and the rough conduct, concealing from non-vessels and revealing to vessels, the essence of all dharmas, the suchness of the ground, path, and fruition, is the mind realm of Samantabhadra, extracted from the realm of certainty, and spoken for the sake of the fortunate retinue and the fortunate disciples. Secondly, the prophecy for the holy person who holds this, namely, the individual who holds and teaches this tantra, certainly and without doubt, the wise person who teaches others, and the one who liberates himself, will attain Buddhahood within one lifetime, giving the prophecy. That is me, and the power is also complete. As it is said in the Vajra: "Whoever practices this Dharma, will attain complete enlightenment in this life." And as it is said in the Vajra Mirror: "In order to teach the meaning of self-awareness wisdom, manifested by self-appearing wisdom, is the supreme vidyadhara, the spontaneously accomplished one, although without the power of samadhi, cannot be moved by the bodhisattva who practices the bhumis, equal to the Sugata."
Chinese
用途一。《》是获得智者的预言。《》 。《》如是说。《》 。《》像这样的人是所有佛陀的圣子，因为他是由如此殊胜的心之秘密所生的。例如，就像转轮王的嫡长子被立为王储一样。《》 。《》他当下安住于成熟之位。《》安住于地上。《》安住于成熟之位这三种状态中，最终成为最殊胜的果位，称为金刚持地，也称为方便与智慧之胜地，也称为持明之地，最终将安住于此。《》 。《》如果与“那就是我”结合起来，则表明从现在起就安住于持明之地，因为宣说者是普贤王如来本身。《》 。《》虽然他的功德看起来并不圆满，但实际上是圆满的，因为他本来就在佛陀的坛城中成佛。《》 。《》例如，当一个穷人正在努力挖掘埋藏在他家地下或家中的珍宝时，虽然从那时起财富还没有出现在他的眼前，仍然被称为穷人，但他确信自己真正拥有巨大的宝藏，因此就像一个富人一样。《》由于安住于自性之殊胜持明，并致力于显现它，因此也被称为安住于殊胜持明之地。不应以“只有这个是确定的”这种执着于一边的常边见来解释伟大的续部，因为金刚语是坚定不移的，并且可以应用于任何地方。《》 。《》第三，总结本章的意义：续部的导师在完成伟大的事业的阐述后，展示了如何安住的方式。也就是说，一些经和续部只是展示了阐述完成后，眷属们随喜并公开赞叹，然后通过其他行为来展示安住的方式，有时会展示间隔。《》在《方便之索》中说：《》融入自身的心中，然后消失了。《》 。《》如是说，通过收摄坛城而消失不见。在这些之中，导师、教法、眷属、时间和地点等有时是少数的，有时是与导师本身不同的低劣的，教法也是多种多样的。
English
The first usage. It is the obtaining of the prophecy of the wise. . Thus it is said. . Such a person is the holy son of all Buddhas, because he is born from such a wonderful secret of the heart. For example, just as the eldest son of a Chakravartin is born as a crown prince. . He abides in the state of maturation at the present time. Abiding on the ground. Abiding in these three states of maturation, and ultimately becoming the most excellent fruit, called the Vajradhara ground, also called the excellent ground of skillful means and wisdom, also called the ground of vidyadhara, and will ultimately abide in it. . If it is combined with "That is me," then it shows that from now on one abides in the ground of vidyadhara, because the speaker is Samantabhadra himself. . Although his qualities appear to be incomplete, they are actually complete, because he is already enlightened in the mandala of the Buddhas. . For example, when a poor person is working to unearth a treasure of jewels buried under his house or in his house, although wealth has not yet appeared before his eyes from that time, he is still called poor, but he is certain that he truly possesses a great treasure, so he is like a rich person. Because he abides in the excellent vidyadhara of his own nature and is committed to manifesting it, he is also said to abide in the ground of excellent vidyadhara. The great tantras should not be explained with a one-sided, constant view that "only this is certain," because the vajra words are firm and can be applied anywhere. . Third, summarizing the meaning of the chapter: After the teacher of the tantra has completed the explanation of the great deeds, he shows how to abide. That is, some sutras and tantras only show that after the explanation is completed, the retinue rejoices and openly praises, and then show how to abide through other actions, sometimes showing intervals. In the Lasso of Means, it says: He entered into his own heart and then disappeared. . Thus it is said, disappearing by dissolving the mandala. Among these, the teacher, the teachings, the retinue, the time, and the place are sometimes few, sometimes inferior because they are different from the teacher himself, and the Dharma is also diverse.