Tibetan
་ལྔ༵་དེའི་གསེབ་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བཅས་པ་ལ༵་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚ༵ན་མ༵་སྟེ། གཟུགས་ལ་དཔྲལ་བར་མི༵ང་སྙིང་གར་རུས༵་འདོམས་སུ་བླ་བཏགས་གང་ཡོད་དང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿདང་བཅ༵ས་པ༵ར་བྲི་ཞིང་ཐ་མ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་གེ་ཛས་བསྐོར་བ་གྲོ་གའམ་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་གཞུག་པའམ་མདུན་རྒྱབ་གང་རུང་དུ་གླན་པར་བྱ༵འོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཀུག༵་ན༵ས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྡོ༵་རྗེ༵་ཕུར༵་པ༵་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པས༷་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གད༵བ་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ངག་རྡུལ༵་ཕྲན་བཞིན་དུ༵་བྱས༵་པར་བསམས་ནས༵་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོག༵ས་སམ། སྔ་མའི་ཐབ་ཁུང་དུ་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚོགས་ལ༵་འབུལ༵་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །གསུམ་པ་མནན་པ་བྲོ་ལས་ནི་ཨེ༵འི༵་ཚོག༵ས་ཀྱི༵་སྟེ་དྲག་པོའི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་རམ་ཐབ་ཁུང་དེའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ༵་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་གུང་སྲིན་གཉིས་མཐེ་བོས་མནན་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་པ་བཀན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུ༵་གུ༵་རྒྱུད༵་དུ༵་སྦྲེལ༵་ཞིང་བསྡ༵མས་ན༵ས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟར་བཅི༵ངས་པར་གྱུར༵་པས་ལུས་བསྐྱོད༵་ན༵ས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སུ་གོམ་པ་དོར་ཞིང་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱོག༵ས་བཅུར༵་གཡོ༵་བས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བརླག་མཛད་དེ། །བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ལིང་གའི་སྟེང་དུ་རྐང་བས་བྲོ་བརྡུངས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྡུལ་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེས་ནི་གང་དམིགས་དེ་ཉིད་དྲན་པ་མྱོས༵་ན༵ས་སྙིང་གས༵་ཏེ་ལུས་ཚིག༵་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ༵ར་འགྱུར༵་རོ། །ཁ་ཅིག་སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཟིན་པ་དང་ས་གཞི་བསུབས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་གྲལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ལ། ཐམས་ཅད་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ཏེ་དབུས་སུ་ལིང་ག་བཞག་པའི་མཐར་བྲོ་བརྡུང་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའང་སྲེག་མནན་བྲོ་གསུམ་པོ་འདི་གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་ལས་འགྲུབ་ལ། གསུམ་ཀ་ཚང་ན་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་ བོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲེག་པ་མེ་ཡི་ལས་ནི་ཝ༵ྃ་གྱི༵་དབྱིབས་དང་དེས་མཚོན་ཞིང་བྲིས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་མོ། །ཚོག༵ས་ཀྱི༵་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་མཆོ༵ག་ནི་ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྷའི་གཙོ་འཁོར་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐབས་ཀྱི་མེ་དང་མེ་ལྷ་རབ་ཏུ་འབར༵་བ༵་དབང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གཟི༵་བརྗི༵ད་ཆེ་ཞིང་སྐུ་བོང་གི་ལྷུན༵་ཆེ༵ན་པོ་བཞུགས་པ་ལ༵་སྔགས་མཁན་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆག༵ས་པའི༵་ཡི༵ད་ཀྱི༵ས་དབང་དང་མཐུན་པའི་རྫས་མེ་ལ་མཆོ༵ད་སྦྱིན༵་བྱ༵ས་ན་རྡོ༵་རྗེ༵་གསུང༵་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡ༵ང་དབ༵ང་དུ༵་འགྱུར༵་རོ། ། གཉིས་པ་གདབ་པ་ཕུར་བའི་ལས་ནི། བདུད༵་རྩི༵་ལྔ༵འ༵མ་ཡང་ན་ཟ༵ས་ལྔ༵་བསྒྲུབ་བྱའི་གོས་དང་དྲི་མར་བཅས་པ་ལ༵་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེའི་མཚ༵ན་མ༵་གཟུགས་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཤོག་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་བུ་ལ་མི༵ང་རུས་མཚན་གསུམ་དུ༵་བཅ༵ས་པ་བྲིས་ལ་གཞུག་པ༵ར་བྱ༵་ཞིང༌། ཟངས་ལ་སོགས་པའི་ཕུར༵་པ༵་རྡོ༵་རྗེ༵་ཆག༵ས་པ༵་སྟེ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པས༷་གད༵བ་ཅིང༌། བཏབ་པའི་ལིང་ག་དེ་ཉིད་ཆག༵ས་པའི༵་ཚོ༵གས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་སམ་སྔར་གྱི་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ལ༵་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༵་པ༵ར་དབུལ༵་ལོ། །གསུམ་པ་མནན་པ་བྲོའི་ལས་ནི། ཝ༵ྃ་གྱི༵་ཚོག༵ས་ཀྱི༵་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་ཐབ་ཁུང་གི་མཐའ་འམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༵་རྣལ་འབྱོར་བ་ལུ༵་གུ༵་རྒྱུད༵་དུ༵་སྦྲེལ༵་ནས་བསྡ༵མས་ཏེ༵་བྲོ་བྱས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགུག༵ས་པར་འགྱུར༵་པའི་རྡོ༵་རྗེ༵་པདྨ་དང་དབང་ཆེན་མཛེས་པའང༵་ཕྱི༵་བཞི༵ན་འབྲ༵ང་ན་མིའི་འགྲོ་བ་ཕལ་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཡིད་ལ་ཅི༵་འདོ༵ད་པ་དེ༵་བཞི༵ན་འོང༵་བ༵ར་འགྱུར༵་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མ༵་ཡི༵་ཚོ༵གས་ཀྱི༵་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་མཆོ༵ག་སྟེ་ཐབ་གྲུབ་བཞི་པར་མེ་དང་མེ་ལྷ་གཉིས་པོ་འོད་ཟེར་འབ༵ར་བའི༵་ཚོགས་ནང་དུ་འདུ༵་བས་ལོངས་སྤྱོད་སྡུད་ཅིང་ཕྱིར་འཕྲོ༵་བའི་གཟི༵་བརྗིད་ཆེ༵ན་པོས་རེ་བ་སྐོང་བར་བསམ་པ་ལ༵་སྔགས་མཁན་དག༵འ་ཞིང་སྤྲོ་བའི༵་ཡི༵ད་ཀྱི༵ས་རྒྱས་པར་མཆོ༵ད་སྦྱིན༵་བྱ༵ས་ན། ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན༵་ཏན༵་ནམ༵་མཁའི༵་མཐ༵འ་དང༵་མཉ༵མ་པ་འཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད༵་རྩི༵་ལྔ༵འམ༵་ཟ༵ས་ལྔ༵་གང་རུང་གི་གསེབ་ཏུ་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ༵་སོགས་པ་བསྲེས་ལ་ནོར་བུ་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་གང་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་འདོད་པ་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚན་མ་མིང་སྤེལ་བྲིས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོ༵ན་ཏན༵་གང་དགོས་འབྱུང་བ་ཡི༵ད་བཞི༵ན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར༵་དུ༵་བསྒོམ་པ་ནི་བརྟ༵ག་པའོ། །དེ་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བ་ང༵་རྒྱལ༵་དག༵འ་སྤྲོ༵་སྟེ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བསྐྱེད་ལ་ཕུར༵་པ༵་གད༵བ་ཅིང༌། ཡོན་ཏན་རྡོ༵་རྗེ༵འི་གཟི༵་བརྗི༵ད་ཆེན་པོ་འཕེ༵ལ་བ༵ར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་སམ་གོང་གི་རྒྱས་པའི་མེ་ཐབ་ཏུ་དབུ༵ལ་ལོ། ། གསུམ་པ་ནི། མ༵་ཡི༵་ཚོ༵གས་ཀྱི༵་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་དུ༵་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཐབ་ཁུང་གི་ཐ་མར་རྣལ་འབྱོར་བ་ལུ༵་གུ༵་རྒྱུད༵་དུ༵་སྦྲེལ༵་ཅིང་བསྡ༵མས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐྱོ༵ད་ནས་བྲོ་བརྡུངས་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཕུང་དཔལ་དང་གཟི༵་བརྗི༵ད་འབ༵ར་བ༵འི་རྣམ་འཕྲུལ༵་ཆེ༵ན་པོ་རང་གི་གནས་དེར་ཆར་དུ་འབབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲོ༵་ཞིང་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དབུལ་བ་བསལ་བར་བསམས་ན། ཡོན་ཏན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཡི༵ད་བཞིན༵་གྱི་ནོར་བུས་ན༵མ་མཁ༵འ་གང༵་བར༵་འགྱུར༵་ཞིང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་ཞི་བའི་ལས་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡ༵་ཡི༵་ཚོ༵གས་ཀྱི༵་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་མཆོ༵ག་སྟེ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་མེ་དང་མེ་ལྷ་གཉིས་ཀ་འོད་གས༵ལ་བ༵འི་གཟི༵་བརྗི༵ད་འཚེ༵ར་བ༵་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ལ༵་སྔགས་མཁན་སེམས་རབ་ཏུ་དྭང༵ས་པ༵འི་ཡི༵ད་ཀྱི༵ས་ནད་དང་གནོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་མཆོ༵ད་སྦྱིན༵་བྱས༵་ན། ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པའི་གཏུམ༵་ཆེ༵ན་རྔ༵མ་པ༵་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའ༵ང་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ལྷན༵་ནེ༵ར་འགྱུར༵་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། བདུད༵་རྩི༵་ལྔ༵་ད༵ང་ཟ༵ས་ལྔ༵འི་གསེབ་ཏུ་གང་ཞི་བར་འདོད་པ་དེའི་གོས་དང་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བསྲེས་ལ༵་སྔར་བཞིན་ལིང་ག་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལུས་གཏུམ༵་ངག་རྔ༵མ་སེམས་འཁྲུག༵ས་པ༵འི་རྣམ་པ་ཅན་དགྲའམ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ༵་བོ༵ར་བརྟག༵་ཅིང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བུ་དེ་ཉིད་ལྷན༵་ནེར༵་གས༵ལ་བ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པ༵འི་ཕུ༵ར་བུ༵་གད༵བ་ཅིང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འབར༵་བ༵་ལྷན༵་ནེ༵འི་ཚོ༵གས་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་སམ་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་ལ༵་དབུ༵ལ་ལོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཡ༵་ཡི༵་ཚོ༵གས་ཀྱི༵་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་དུ༵་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཐབ་ཁུང་གི་མཐར་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལུ༵་གུ༵་རྒྱུད༵་དུ༵་སྦྲེལ༵་ནས་བསྡ༵མས་ཏེ༵་བྲོ་བྱས་ན། ཕ་རོལ་ཁྲོ་བོའི་མེ་འབ༵ར་བ༵་ཡང་ཞི་བས་ལྷན༵་ནེ༵འི་བྱིན༵་བརླབས་ཀྱི༵ས་ཁྱ༵བ་ནས་སྡིག་པ་དང་གདུག་སེམས་ཐ༵མས་ཅ༵ད་ཡིད་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྱུ་བས་གཡོ༵་བ༵་མེད༵་པ༵ར་བྱེ༵ད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨེ་ཝྃ་མཱ་ཡཱ་བཞི་ནི་ཡི་གེའི་དབྱིབས་ཀྱིས་ཐབ་ཁུང་གི་དབྱིབས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །བླ་མ་རོང་པ་ནི་བྃ་བྷན་དྷའི་སྒྲས་སྡུད་ཅིང་འཆིང་བས་ཞི་བ་དང་དབང་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་ཀྱི་ཡེ་གེའི་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བྲོ་གར་གྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཅན་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང༌། བྲོ་གར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལས་ལ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། བཟའ་བཏུང་གི་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་སླས༵་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་དང༵་བྱི༵་མོ༵་མཛའ་མོ་དང་བྲ༵ན་མོ༵འི་ཚོག༵ས་རྣམས་ལྷག༵་མ༵འི་མཆོ༵ད་སྦྱིན༵་འདོ༵ད་པ༵འི་མགྲོན་ཡིན་པས་སྦྱིན༵་ཏེ་ཟ་ལམ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ་ཞིང་སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི་ར༵ང་རང་གི༵་དམ༵་ཚི༵ག་རྣམས་ར༵བ་ཏུ་བསྒྲག༵ས་ན༵ས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ག༵ང་འདོ༵ད་པའི་ལ༵ས་དེ༵་བྱེད༵་པ༵ར་བསྒོ༵་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་དངོས་ནི། སྔོ༵ན་དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་བཏུལ་བའི་ཚེ༵་དཔ༵ལ་ཆེ༵ན་པོ་ཧེ༵་རུ་༵ཀ༵་ཤིན༵་ཏུ༵་གདུག༵་ཅི༵ང་གཏུམ༵་བ༵ག་ཅ༵ན་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་ཀྱི་དྲེགས་པ་མ༵་ལུས༵་པ་རྣམས་འདུལ༵་བར་མཛ༵ད་པ༵འི་དབ༵ང་ཕྱུག་ད༵ང་བྱིན༵་རླབ༵ས་རྨད༵་པོ༵་ཆེ༵་མངའ་བས་ལྷ༵་དབང་ཕྱུག་ཆེ༵ན་པོ་ལ༵་སོག༵ས་པ་ཐམས་ཅད་དབ༵ང་དུ༵་བསྡུས༵་ནས་དེ་དག་གི་འཁོ༵ར་དང་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་དང་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་མ་ལུས་པ་རྣམ༵ས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་དབ༵ང་ཕྱུག༵་དང་སླས༵་སུ༵་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་བྱས༵་ཏེ། དགུགས་པ་དང་བཅིང་བ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ༵་སོ༵འི་ལ༵ས་རྣམ༵ས་དཔལ་ཆེན་པོས་རང་རང་ལ་བསྐོ༵ས་པ༵་དེ་༵ཉིད་སྔོན་ཇི༵་ལྟར༵་ད༵མ་བཅ༵ས་ཤིང་ཁས༵་བླང༵ས་པ༵འི་ལུགས་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ༵་ཐོ༵གས་པར་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར༵་དུ༵་མངོ༵ན་པ༵ར་ཕྱུང༵་བར་མཛོད་ཅིགརང་རང་གི་དམ༵་བཅ༵ས་པ་བཞི༵ན་དུ༵་མ༵་བྱ༵ས་ན༵་སྔོན་ཇི༵་ལྟར༵་དམ་བཅས་ཤིང་
Chinese
ལྔ་དེའི་གསེབ་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བཅས་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་མ་སྟེ། གཟུགས་ལ་དཔྲལ་བར་མིང་སྙིང་གར་རུས་འདོམས་སུ་བླ་བཏགས་གང་ཡོད་དང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང་བཅས་པར་བྲི་ཞིང་ཐ་མ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་གེ་ཛས་བསྐོར་བ་གྲོ་གའམ་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་གཞུག་པའམ་མདུན་རྒྱབ་གང་རུང་དུ་གླན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཀུག་ནས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་སམ། སྔ་མའི་ཐབ་ཁུང་དུ་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །གསུམ་པ་མནན་པ་བྲོ་ལས་ནི་ཨེའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཐབ་ཁུང་དེའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་གུང་སྲིན་གཉིས་མཐེ་བོས་མནན་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་པ་བཀན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཞིང་བསྡམས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟར་བཅིངས་པར་གྱུར་པས་ལུས་བསྐྱོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སུ་གོམ་པ་དོར་ཞིང་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བརླག་མཛད་དེ། །བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལིང་གའི་སྟེང་དུ་རྐང་བས་བྲོ་བརྡུངས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྡུལ་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེས་ནི་གང་དམིགས་དེ་ཉིད་དྲན་པ་མྱོས་ནས་སྙིང་གས་ཏེ་ལུས་ཚིག་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཟིན་པ་དང་ས་གཞི་བསུབས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་གྲལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ལ། ཐམས་ཅད་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ཏེ་དབུས་སུ་ལིང་ག་བཞག་པའི་མཐར་བྲོ་བརྡུང་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའང་སྲེག་མནན་བྲོ་གསུམ་པོ་འདི་གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་ལས་འགྲུབ་ལ། གསུམ་ཀ་ཚང་ན་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲེག་པ་མེ་ཡི་ལས་ནི་ཝྃ་གྱི་དབྱིབས་དང་དེས་མཚོན་ཞིང་བྲིས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་མོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆ།
English
In the midst of those five, the mark of the one to be accomplished, along with the earth of the footprint of the impurity of the one to be accomplished. On the body, write on the forehead the name, on the heart the bone, on the span whatever is attached as a life-force, and also write Mara Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Finally, write the letter Dza, which attracts, on grain, cloth, or paper, and insert it inside, or paste it on either the front or back. Then, invoke the one to be accomplished with the three: mantra, samadhi, and mudra, and raise the vajra phurba Vajrakila, made of iron, etc., and fix it in the place of the heart, etc. Having thought that body and speech are made like particles, offer to the assembly of Karma Heruka, or to the assembly of fierce deities raised in the former hearth, and perform the fire offering. Thirdly, the work of pressing down with dance is the assembly of Ae, in the environment of the fierce mandala or that hearth, the yogi presses the two middle and ring fingers with the thumb, extends the two index fingers, connects the two little fingers in a continuous line, and binds them. When that mudra is bound in that way, move the body, step in the manner of a vajra, and move the body and mudra in the ten directions. Hum Hum Hum. With the vajra of hatred and its retinue. All the realms of the world. Instantly destroy in a moment. There is nothing that is not destroyed. Saying Mara Phat, and stamping the linga with the foot, think that the one to be accomplished has become dust. By that, whatever is focused on, that very thing is remembered, becomes intoxicated, the heart is pierced, the body burns, and it becomes without substance. Some say that after the former fire offering is finished and the ground is erased, male and female yogis are arranged in a triangular row on top of that, and Karma Heruka is raised in the middle of the fire, and everyone connects their demon hands and dances around the linga placed in the center. Also, any one of these three, burning, pressing, and dancing, accomplishes the work, but if all three are complete, it is supremely accomplished. Secondly, in the work of power, there are also three. Firstly, the fire offering, the work of fire, is the shape of Vam, and the hearth represented and written by it is crescent-shaped. The mandala of the assembly.
Chinese
灶是灶的体性，也包括本尊及其眷属，一切都应如此配合。《》 《》其中，方法之火与火神猛烈燃烧，具有权力的装束，威严盛大，身躯雄伟，安住于此，咒师对所调伏者心生爱恋，以与权力相应的物品供养火，则金刚语，即无量光也将被控制。《》 《》第二，橛的事业是钉橛：《》 以五甘露或者五种食物，连同所调伏者的衣服和污垢，在任何要控制的事物之形象中，将写有名字、种姓、称号三者的纸片等放入其中。《》 用铜等制成的橛，即金刚爱，通过生起莲花橛来钉。《》 将所钉的林伽融入爱欲众莲花嘿汝嘎眷属，或先前灶神中，无二无别地融入其中。《》 《》第三，压伏的舞蹈事业：《》 瓦（藏文：ཝྃ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦）之众坛城，在灶孔的边缘或权力的坛城中，瑜伽士以身语意相连，聚集在一起跳舞，则一切有情将被勾招，金刚莲花和伟大的权力也将如前一般降临，更何况是普通的人类呢？《》 心中想要什么，就会如愿以偿。《》 《》第三，增益事业也有三种：《》 第一是：《》 嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛）之众坛城最为殊胜，在灶的四方成就中，火与火神二者聚集在光芒炽盛的众中，聚集受用并向外放射，以伟大的威严满足愿望，咒师以欢喜雀跃之心增益供养，则寿命、福德、财富等功德，将获得与虚空边际相等。《》 《》第二是：《》 在五甘露或五种食物的间隙中，混合谷物和珍宝等，以及任何想要增长和发展的物品，如珠宝、金银、珍珠、马、牛等，制作成形象，并写上名称和扩展的名字。《》 任何想要的功德，都能如意生出
English
The stove is the nature of the stove, and it also includes the main deity and its entourage. Everything should be arranged in this way. In it, the fire of method and the fire god are blazing fiercely, possessing the attire of power, majestic and grand, with a magnificent body. Abiding in this, the mantra practitioner develops love for the one to be subdued, and offers substances to the fire in accordance with the power. Then, the Vajra speech, which is immeasurable light, will also be controlled. Second, the activity of the stake is to nail the stake: With the five ambrosias or five kinds of food, together with the clothes and dirt of the one to be subdued, in the image of whatever is to be controlled, place a piece of paper or the like with the name, lineage, and title written on it. The stake made of copper or the like, which is Vajra love, is nailed by generating the lotus stake. The lingam that has been nailed is merged into the retinue of the loving众莲花Heruka, or into the previous stove deity, without duality. Third, the activity of subduing dance: The mandala of Vam (Tibetan: ཝྃ, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: Vam), at the edge of the stove hole or in the mandala of power, the yogi connects with body, speech, and mind, gathers together and dances, then all sentient beings will be summoned, and the Vajra lotus and great power will also descend as before, let alone ordinary human beings. Whatever you desire in your heart will come to pass. Third, there are also three kinds of increasing activities: The first is: The mandala of Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: Ma) is the most supreme. In the fourfold accomplishment of the stove, the fire and the fire god gather in the assembly of blazing light, gathering enjoyment and radiating outward, fulfilling wishes with great majesty. The mantra practitioner makes offerings with a joyful and delighted mind, then the merits of life, fortune, wealth, etc., will be obtained equal to the extent of space. The second is: In the gaps between the five ambrosias or five kinds of food, mix grains and jewels, etc., and any items that you want to increase and develop, such as jewels, gold, silver, pearls, horses, cattle, etc., make an image, and write the name and extended name. Whatever merits you desire can arise as you wish