Tibetan
ས་སོ། ། གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་བླང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ༵ན་པ༵་གཉིས༵་ཀ༵ར་རང་བཞིན་དབྱེར༵་མེ༵ད་པ༵ས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ་འཕྲུལ༵་དག༵འི་ལྷ་རྣམས་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལེན་པའི་ཚུལ༵་ཏེ༵་གཞན་དུ་སྣང་བའི་རྫས་དང་ལེན་པ་པོ་བདག་ཉིད་དོན་ལ་ཐ༵་དད༵་མི༵ན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། རང་སྣང་གི་རྫས་ལ་རང་སྣང་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་དུས་དེ་ཉིད་ནའང་བླང་བྱའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞ༵ན་ད༵ང་དེས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྫས་རང་མཚན་པ་མ༵་བྱིན༵་པར་བླང་རྒྱུ་མེད༵་པ༵འི་ཕྱིར༵་མ་བྱིན་པར་བླང༵ས་པ་ཡང་མེ༵ད་དེ། བླང་བྱའི་ཡུལ་བླང་རྒྱུའི་རྫས་ལེན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད༵་ཀྱི༵་དབྱི༵ངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དཀོན་ཅོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་ནོར་བླངས་ཏེ། །རྨི་ལམ་ནང་བཞིན་དགོས་པ་དེ་སྤྱད་ཅིང༌། །དེ་ལ་ལས་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདི་བསླབས་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དམ་པ་མཆོག་ཞིར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །བླང་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཕྱུག་པོ་དེ་དག་གི་ཚོགས་རྫོགས་ལ་བཀྲེན་པ་དག་གི་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས། འཇུངས་པ་རྣམས་ལ་ནོར་བླངས་ལ། །སེམས་ཅན་བཀྲེན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་མི་ཡི་བདག་པོ་དང༌། །ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་འཕྲོག་གོ །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ཕན་པ་དེ་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༵་རྣམ༵ས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ༵་མ༵་ལྟ༵་བུ་༵དང༵་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སོ་སོའི་མིང༵་ད༵ང་ཚི༵ག་ཏུ༵་བཏག༵ས་པ༵་དེ་ཡང་སོ་སོའི་རྟོག་པས་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་བརྫུན༵་པ་ཉིད་དེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནྀ་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། གང་བརྗོད་ཅིང་སྣང་ལ་བཏགས་པ་དེ་དག་ནི་གློ་བུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གཏོང་བྱའི་ཡུལ་བརྫུན༵་པ་ཉིད༵་ལ༵་གཏོང་བྱེད་བདག་ནི༵་བརྫུན་པས་ངག་ཏུ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་བརྫུན༵་སྤྱོད༵་ཅིང་གཏོང་བ༵་དེའི་ཚེ། གཏོང་དུས་དེ་ཉིད་ནས་བརྫུན༵་ཞེ༵ས
Chinese
萨所。《》 《》 第二是不予而取，一切法在胜义谛和世俗谛二者中，以自性无别故，在意义上不成立。《》 在名言上也无法成立，如同幻化天的诸神取用自己化现的受用之方式，了知显现为他者的事物和取者自身在意义上并非他体的自性之后。《》 以自显现之物取自显现之方式，在不予而取之时，彼时所取之境，其他有情以及其所执之物，具有自相，因为没有不予而取的道理，所以不予而取也是没有的。《》 所取之境，所取之物，以及取者自身所代表的一切法，本来就是清净的，因为是如同虚空般的真如之界。《》 如《宝积经》中所说：《》 如同幻术师取幻术之财。《》 如同梦中一般享用所需。《》 对此无有业，亦无异熟果。《》 如是教导无染之智慧。《》 趋入寂灭，殊胜之涅槃。《》 如是。《》 取用的必要是为了圆满那些富人的福报，以及成全那些吝啬之人的愿望。《》 金刚经中说：《》 从吝啬者处取财。《》 布施于贫穷众生。《》 因此夺取人主。《》 以及富人们的财物。《》 如是。《》 第三是妄语，如果为了利他而有特殊的必要，那么怎么做有益就怎么说，也没有过失。《》 就像这样，轮回和涅槃所摄的一切法，其自性如幻如梦等等。《》 那些各自的名和词，也是各自的分别念所暂时安立的，因此就是虚假的。《》 《中观经》中说：《》 善现，一切法自性无实有。《》 凡所说、所显现、所安立的，都是暂时的，故是虚假的。《》 如是。《》 如此了悟，则施舍之境是虚假的，施舍者自身也是虚假的，口中行持有无等虚假之行，以及施舍之时。《》 从施舍之时起，就是虚假。
English
Sa So. Secondly, taking what is not given means that all dharmas, in both the ultimate and conventional truths, are not established in meaning because of the inseparability of their nature. They are also not established in name, like the way the gods of magical enjoyment take their own emanated enjoyments, and after knowing that the self-nature of things that appear as other and the taker are not different in meaning. Taking one's own appearance with the manner of taking one's own appearance, even at the very moment of taking what is not given, the object to be taken, other sentient beings, and the things held by them, have their own characteristics, and because there is no reason to take what is not given, there is also no taking of what is not given. The object to be taken, the things to be taken, and all the dharmas represented by the taker himself are pure from the beginning, because they are the realm of suchness like the sky. As it is said in the Heap of Jewels Sutra: Just as a magician takes the wealth of magic. Just as in a dream, he uses what is needed. There is no karma or ripening for that. Likewise, this untainted wisdom is taught. He goes to the supreme peace of Nirvana. So it is. The necessity of taking is also to fulfill the accumulation of those rich people and to fulfill the desires of those who are stingy. Vajra says: Take wealth from the stingy. Give to sentient beings who are poor. Therefore, rob the lord of men. And the wealth of the rich. So it is. Thirdly, lying is not a fault if there is a special need to benefit others, and one speaks in a way that is beneficial. Like this, the nature of all dharmas included in samsara and nirvana is like an illusion, like a dream, and so on. Those individual names and words are also temporarily assigned by their respective thoughts, therefore they are false. The Intermediate Mother Sutra says: Subhuti, all dharmas are without substance by nature. Whatever is spoken, appears, and is assigned is temporary, therefore it is false. So it is. Understanding this, the object to be given is false, and the giver himself is false, practicing false deeds such as existence and non-existence in speech, and at the time of giving. From the very moment of giving, it is false.
Tibetan
་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་གྲུབ་པོ་མིང་ཙམ་བཏག༵ས་པ་རྩམ༵་དུའང་ཡོད༵་པ་མ༵་ཡི༵ན་ཏེ། སྒྲ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་པ་དང་དེའི་ངོ་བོ་གྲག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་འཆང་བ་བཅངས་ཏེ་བྱིས་པ་ལ། །སྟོན་ཞེས་ངག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་འཆང་པ་སྟོང་པ་མཐོང་ནས་ནི། །བྱིས་པ་དེ་ནི་ཆོ་ངེས་ངུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །སེམས་ཅན་ཚུལ་ལ་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་འདི་ཀུན་གསོག་གསོབ་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །འཇིག་རྟེན་དག་ལ་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སྤྱོད་པས། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བླ་མའི་ནོར༌། །སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བརྫུན་དུ་ཡང་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ༵་ཆག༵ས་པ༵་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ༵་ཉིད་ལ༵་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ཆ༵གས་པ༵་ད༵ང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ངང་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆག༵ས་པ༵་ཉིད༵་ན༵ས་ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆག༵ས་མེ༵ད་པ༵་དེ༵་ནི༵་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐ་མལ་རང་གི་འདོད་ཆགས་ལས་མཆོ༵ག་ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ༵་པོ༵་སྟེ༵་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་པ་ཤིན༵་ཏུ༵་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆག༵ས་པ༵་ཆེ༵ན་པོ༵་པདྨའི་རིགས་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཡི༵ན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །སྐྱེས་བུ་འདོད་བསྟེན་དེ་ཡང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ལས་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཡོད་ མིན། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་བྱ་དང༌། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །གསང་སྔགས་རིག་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བསྲུང་གི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ། ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ། རང་བཞིན་དབྱེ
Chinese
是作为行为的法而成立的，仅仅是取了名字，有时也是有的，不是没有。《》 因为声音本身无论内外都不存在，并且它的自性是声空无生。《》 如是，在近护所问经中也说：《》 如何拿着树枝，对于孩子，《》 说道“看”，口中说着。《》 这样他看到树枝是空性的，《》 那个孩子就像肯定地哭泣一样。《》 同样，对于不可思议的佛，《》 善于了解众生行为和智慧的人们，《》 了解这一切法都是虚假的之后，《》 向世间显示有和没有。《》 如是。《》 那么，需要的原因是什么呢？《》 从前面来说：《》 因为利益众生，《》 总是上师誓言的财富。《》 为了守护众生的生命，《》 也可以说谎。《》 如是。《》 第四，不行梵行，即：所有法的自性在任何地方都不执着，对于事物和相状的成立一点也不存在的实相空性，以智慧如是证悟，就是执着，也就是智慧不落两边，在安住的状态中，与佛父佛母平等结合的智慧是执着，从没有通常的贪欲，那就是方便大悲的自性。比通常自己的贪欲更为殊胜，是乐空无二智慧的国王，也就是行梵行的殊胜清净的执着，是莲花部对众生生起悲心的状态。《》 如是《宝积经》中所说：《》 如同梦幻的自性，《》 凡夫享受欲望也是如此，《》 自性是空性，没有事物，《》 没有业，异熟也不存在。《》 如是。《》 需要的原因是：《》 从前面来说：《》 为了令诸佛欢喜，《》 为了守护诸誓言，《》 为了以密咒明咒成就，《》 应当享用其他女人。《》 如是。《》 第二，详细讲述成就守护的分类，有四种：本体与定义，利益与过患，自性差别。
English
It is established as a dharma of action, merely named, and sometimes it exists, it is not non-existent.《》 Because the sound itself does not exist either internally or externally, and its nature is sound-empty and unborn.《》 Thus, it is also said in the Sutra Requested by Near Protector:《》 How to hold a branch, for a child,《》 Saying "look," speaking in words.《》 Thus, he sees that the branch is empty,《》 That child cries as if certain.《》 Likewise, for the inconceivable Buddha,《》 Those who are skilled and knowledgeable in the ways of sentient beings,《》 Knowing that all these dharmas are false,《》 Show to the world what is and is not.《》 Thus.《》 So, what is the reason for needing it?《》 From the previous one:《》 Because of benefiting sentient beings,《》 Always the wealth of the supreme samaya.《》 In order to protect the lives of sentient beings,《》 It is also permissible to lie.《》 Thus.《》 Fourth, not practicing celibacy, that is: the nature of all dharmas is not attached to anything, the reality of emptiness in which the establishment of things and characteristics does not exist at all, realizing it with wisdom in this way is attachment, that is, wisdom does not fall to either side, in the state of abiding, the wisdom of equal union with the father and mother Buddha is attachment, from which there is no ordinary desire, that is the nature of skillful means and great compassion. More excellent than one's own ordinary desire, it is the king of non-dual bliss-emptiness wisdom, that is, the excellent and pure attachment of practicing celibacy, is the state of the lotus family arising compassion for sentient beings.《》 As it is said in the Heap of Jewels:《》 Like the nature of dreams and illusions,《》 Ordinary people enjoying desires are also like that,《》 The nature is emptiness, there are no things,《》 There is no karma, and the ripening does not exist.《》 Thus.《》 The reason for needing it is:《》 From the previous one:《》 In order to please the Buddhas,《》 In order to protect the vows,《》 In order to accomplish with mantra and knowledge,《》 One should enjoy other women.《》 Thus.《》 Second, elaborating on the classification of accomplishment and protection, there are four: essence with definition, benefit with fault, nature difference.